Страница 8 из 20
III. ЗАТРУДНЕНИЯ
На начальных этапах, когда существо еще не готово, всегда возникают сложности, прогресс затруднен, а двери во внутренний мир открываются далеко не сразу. Если в ходе медитации вы каждый раз ощущаете покой и проблески внутреннего Света, если стремление во внутрь возрастает до такой степени, что хватка внешнего мира слабеет и житейские волнения теряют свою силу, то это уже огромный прогресс. Путь Йоги — долгий путь, за каждую пядь земли здесь нужно бороться, преодолевая значительное сопротивление, и более всего садхак нуждается в таком качестве как терпение и упорная целеустремленность с верой, которая остается нерушимой перед лицом всех трудностей, приостановок и видимых неудач.
Такого рода препятствия на первых этапах садханы — обычное явление. Они обусловлены все еще недостаточной восприимчивостью вашей натуры. Вам следует выяснить, где находится препятствие — в уме или витальности, — и пытаться расширять там сознание, призывать туда больше чистоты и покоя, и в этой чистоте и покое искренне преподнести всю эту часть вашего существа в дар Божественной Силе.
Каждая часть нашей натуры желает и далее двигаться по своим старым путям и, насколько это в ее силах, сопротивляется коренному изменению и развитию, так как оно означало бы подчинение ее чему-то высшему и лишало власти над своей собственной территорией, своим обособленным царством. Это и делает процесс преобразования таким долгим и трудным. Ум утомляется, потому что в основе его лежит физический ум с присущим ему началом инертности, ибо инертность представляет собой основной принцип материи. Постоянные или продолжительные переживания более высокого порядка вызывают в этой части ума чувство истощения, тяжести или утомления. Этого можно избежать путем погружения в транс или самадхи — тело молчит, физический ум скован, внутреннему сознанию в его переживаниях ничто не препятствует. Недостаток транса состоит в том, что он не решает проблемы бодрствующего сознания; оно остается несовершенным.
Трудности в медитации, связанные с нашествием всякого рода мыслей, обусловлены не враждебными силами, а обычной природой человеческого ума. С этим затруднением сталкиваются все садхаки, а многих оно преследует продолжительное время. Избавиться от него можно несколькими способами. Один из них состоит в том, чтобы смотреть на мысли, наблюдая демонстрируемую ими природу человеческого ума, но не оказывая им никакой поддержки пока они не устанут и сами не остановятся — Вивекананда рекомендовал этот способ в своей «Раджа йоге». Другой способ состоит в том, чтобы рассматривать мысли как не свои, отстранившись от них в качестве наблюдателя Пуруши и отказывая им в поддержке — мысли рассматриваются как нечто приходящее извне, из Пракрити, и их нужно воспринимать как пересекающих пространство ума случайных прохожих, которые не имеют к вам никакого отношения и нимало вас не интересуют. При этом через некоторое время ум обычно делится на две части — на ментального свидетеля, совершенно спокойного и невозмутимого наблюдателя, и наблюдаемую часть, которую пересекают, или по которой блуждают мысли. В дальнейшем можно установить тишину или безмолвие и в этой части ума. Существует также третий, активный метод, когда пытаются увидать, откуда берутся мысли, и обнаруживают, что они исходят не от самого человека, а как бы приходят ему в голову извне; замечая появление мыслей, их следует разом отбрасывать прочь еще до того, как они войдут. Пожалуй, это самый трудный метод, и воспользоваться им могут не все, но это кратчайший путь к безмолвию.
Необходимо следить за неверными движениями в себе и знать их; ибо они служат причиной ваших бед, и если вы хотите обрести свободу, вам следует неизменно отторгать их. Но не думайте о своих недостатках и неверных движениях постоянно. Сосредотачивайтесь главным образом на идеале, который вам предстоит воплотить в жизнь, с верой в то, что поскольку вы видите перед собой цель, она непременно будет достигнута. Постоянная слежка за своими промахами и неверными движениями вызывает уныние и подрывает веру. Чаще обращайте свой взор к грядущему свету, а не к нынешней тьме. Вера, воодушевление, уверенность в конечной победе — вот что облегчает движение и ускоряет его. Больше цените испытываемые вами положительные переживания; одно такое переживание гораздо важнее многих промахов и неудач. Когда оно прекращается, не сетуйте и не удручайтесь, но сохраняйте внутреннюю тишину и стремитесь возобновить его в более сильной форме, которая бы дала вам еще более полный и глубокий опыт. Стремитесь к этому постоянно, искренне и всецело раскрывая себя Божественному, но привнося в свое стремление больше тишины.
У большинства человеческих существ низшая витальность полна серьезных недостатков и движений, отзывчивых к враждебным силам. Постоянная душевная открытость, упорное отторжение подобных влияний, обособление себя от всех враждебных внушений, а также приток спокойствия, света, мира и чистоты Силы Матери в конечном счете непременно освободят вашу систему от осаждающих ее сил. Необходимо все глубже погружаться в тишину, рассматривать эти влияния не как себя, а как нечто навязанное, отделять себя от них и отвергать их, хранить тихое доверие к Божественной Силе. Если ваше душевное существо тянется к Божественному, а ваш ум искренне взывает к освобождению от низшей природы и всякого рода враждебных сил, если вы можете призвать в свое сердце Силу Матери и положиться на нее более, чем на свою личную силу, то осада в конце концов будет снята и на смену ей придут мир и стабильность.
Будучи невежественной и далекой от Божественного, низшая природа сама по себе не враждебна Свету и Истине, но закрыта для них. Враждебные силы не просто далеки от Божественного, но противостоят ему; они пользуются низшей природой, развращают ее, наполняя искаженными движениями, через посредство которых влияют на человека и даже пытаются проникнуть в него и овладеть им или, по крайней мере, получить над ним полный контроль. Освободитесь от какого бы то ни было чрезмерного самоуничижения и привычки погружаться в уныние, сталкиваясь с грехом, затруднением или неудачей. Подобные чувства нисколько не способствуют вашему продвижению, напротив, затрудняют его и служат для него огромным препятствием. Они присущи религиозному, а не йогическому складу ума. На все недостатки своей натуры йогину следует смотреть как на общие для всех людей движения низшей Пракрити, спокойно, твердо и неотступно отвергая их с полным доверием к Божественной Силе — без слабости, подавленности или беспечности, а также без возбуждения, нетерпения или ожесточения.
Правило Йоги состоит в том, чтобы не давать депрессии подавлять вас, отстраняться от нее, выявлять ее причину и устранять последнюю; ибо причина эта всегда заключена в самом человеке, — возможно, это какой-то витальный недостаток, попустительство неверному движению, реакция, вызванная удовлетворением или неудовлетворенностью какого-то мелкого желания. Вам нужно жить более глубокой внутренней жизнью, а не во внешних частях витального и ментального существа, подверженных этим воздействиям. Глубинное душевное существо для них недоступно; оно нерушимо в своей близости к Божественному и взирает на мелкие поверхностные движения как на нечто не присущее истинному Существу.
По-видимому, пытаясь одолеть трудности и осаждающие вас неверные движения, вы допускаете ошибку, излишне отождествляя себя с ними и рассматривая их как часть своей натуры. Вместо этого вам следовало бы отделять себя от них, отсоединяться и отмежевываться, рассматривая их как несовершенные и неочищенные движения всеобщей Природы, как силы, которые проникают в вас извне, пытаясь сделать орудием собственного самовыражения. Благодаря такому рассоединению и размежеванию вам легче будет обнаружить свое внутреннее или душевное существо — ту свою часть, которую не затрагивают и не волнуют эти движения, которая находит их инородными и непроизвольно отказывается им следовать, а также все время чувствует себя обращенной к Божественным Силам и вышним планам сознания или связанной с ними. Найдите эту часть своего существа и живите в ней; способность к этому и составляет истинное основание Йоги. Благодаря такому отстранению вам легче будет найти в себе скрытое за поверхностной борьбой тихое место, откуда вы сможете более успешно взывать о помощи своему освобождению. Божественное присутствие, спокойствие, мир, чистота, сила, радость и необъятность пребывают над вами, ожидая своего нисхождения. Найдите эту скрытую в себе тишину, и ум ваш также станет утихать, при посредстве же тихого ума вы сможете призвать в себя свыше сперва чистоту и покой, а затем Божественную Силу. Почувствовав, как нисходят на вас чистота и покой, вы сможете призывать их вниз опять и опять, пока они не начнут здесь утверждаться; вы почувствуете также Силу, работающую над преобразованием сознания и изменением побуждений вашего существа. Вы будете сознавать в этой работе присутствие и силу Матери. Едва это достигнуто, все остальное становится вопросом времени и постепенного раскрытия в вас вашей истинной и божественной природы.