Страница 6 из 20
На начальных этапах садханы не рекомендуется все возлагать на Божественное или рассчитывать получить от него все, не прилагая к тому никаких личных усилий. Это становится возможным лишь тогда, когда душевное существо выдвигается на передний план и оказывает влияние на всю деятельность в целом (и даже в этом случае необходимо проявлять бдительность, постоянно давая свое согласие на происходящее), — или еще позже, на заключительных этапах Йоги, когда сознание непосредственно или почти непосредственно замещается супраментальной силой; но до этого пока еще очень далеко. При иных обстоятельствах такая внутренняя позиция вероятнее всего приведет к инертности и застою. Утверждение о беспомощности человеческого существа справедливо лишь по отношению к самым механичным его частям; в особенности это касается физического сознания, инертного по самой своей природе и приводимого в движение как витальными и ментальными, так и более высокими силами. Но свою ментальную волю или витальный порыв человек всегда может поставить на службу Божественному. Не стоит рассчитывать на немедленный результат, ибо сопротивление низшей Природы или давление враждебных сил нередко может в течение некоторого, и даже весьма продолжительного времени успешно противодействовать необходимой перемене. В этом случае нужно стоять на своем, всякий раз принимая сторону Божественного, отторгая то, что должно быть отторгнуто, открывая себя истинному Свету и истинной Силе, тихо, непреклонно, без устали, уныния или нетерпения призывая их вниз до тех пор, пока не почувствуете, что в вас работает Божественная Сила, и что препятствия уступают вам путь. Вы говорите, что сознаете свое невежество и помраченность. Если это просто сознание общего положения дел, то этого недостаточно. Но если вы сознаете свою помраченность в деталях, сознаете, в каких она выражается действиях, с этим уже можно начинать работать; вы должны непреклонно отвергать сознаваемые вами неверные действия, превращая свой ум и витальность в тихое и ясное поле деятельности Божественной Силы.
Прекращать механические движения с помощью ментальной воли всегда гораздо труднее, так как они порождаются ассоциациями или просто механической памятью и привычкой и совершенно независимы от разума или каких-то ментальных соображений. Практика отторжения позволяет в конце концов одолеть их; но на одном только личном усилии это может занять много времени. Вам было бы гораздо легче, если бы вы могли ощущать работающую в вас Божественную Силу. Вверяя себя водительству Силы, нельзя допускать никакой инертности, нельзя позволять, чтобы какая-то часть витального существа сделала это поводом для раскрытия низшим импульсам и желаниям. Йогу можно осуществлять двумя путями, и один из них — путь бдительного ума и витального видения, наблюдения, размышления и последующего решения сделать то или иное. Разумеется, при этом за умом стоит черпаемая или призываемая им Божественная Сила, — в противном случае он не смог бы добиться ничего существенного. Но все же на первом месте тут стоит личное усилие, на которое и ложится большая часть бремени. Второй путь — это путь душевного существа, сознательного раскрытия Божественному не только душевного существа как такового, но также ума, витальности и физического существа; это путь наполнения Светом, озаряющим то, что должно быть сделано, созерцания и ощущения исполнения этого самою Божественной Силой, а также постоянной помощи ей своим сознательным согласием на то, что она делает, и призывом продолжать эту работу. Обычно эти два пути перемежаются до тех пор, пока сознание не откроется полностью, полностью перепоручит всю свою деятельность Божественному. После того как это произошло, садхак освобождается от бремени личного усилия и не несет более никакой ответственности за свою садхану.
Важна несгибаемая обращенность к цели — не имеет значения, идете ли вы путем подвижничества или самоотречения. Сможет ли человек удовлетвориться чем-то более низким после того, как он уже вступил на этот путь? Если человек несгибаем, то падение для него не имеет значения — он просто поднимается и идет дальше. Если человек несгибаем в своем устремлении к цели, никакая неудача на пути к Божественному не может быть окончательной. И если у вас внутри есть нечто, что ведет вас, — а оно несомненно есть, — то колебания, падения или недостаток веры ничего в конечном счете не меняют. В любом случае нужно идти дальше до тех пор, пока борьба не останется позади и перед вами не откроется прямой путь без терний.
Огонь — это огонь устремления и внутреннего подвижничества (Тапасья). Когда этот огонь со все возрастающей силой и мощью опять и опять нисходит во тьму человеческого неведения, поначалу кажется, будто он поглощается тьмою и растворяется в ней; однако все новые и новые нисхождения превращают тьму в свет, превращают неведение и бессознательность человеческого ума в духовную сознательность.
Чтобы практиковать Йогу, необходима воля к победе над всеми привязанностями и обращение к одному лишь Божественному. Самое главное в каждом своем шаге уповать на Божественную Благодать, постоянно обращать свою мысль к Божественному и преподносить себя в дар до тех пор, пока ваш Адхар не откроется и вы не почувствуете, что в нем работает сила Матери.
Весь принцип этой Йоги состоит в том, чтобы открыть себя Божественному Воздействию. Оно здесь, над вами, и если вы однажды осознаете его, вам следует затем призвать его низойти в вас. Оно нисходит в ум и тело как Покой, как Свет, как работающая в вас Сила, как Присутствие Божественного (принявшего какую-то форму или нет), как Ананда. Чтобы осознать Божественное, нужно иметь веру и стремиться к самораскрытию. Устремленность, призыв, молитва — все это разные формы одного и того же, и все они эффективны; вы можете воспользоваться той формой, которая вам больше подходит. Другой метод — сосредоточение; сосредоточив свое сознание в сердце (некоторые предпочитают сосредотачиваться в голове или над головой), вы медитируете здесь над образом Матери и призываете ее сюда. Можно использовать то один, то другой метод в зависимости от того, что вам легче дается, или к чему вы испытываете в данный момент большую предрасположенность. Для начала крайне важно установить в уме тишину, отторгая во время медитации все не связанные с садханой мысли и побуждения. В тихом уме начинается постепенная подготовка к обретению непосредственного опыта, непосредственного переживания Божественного Воздействия. Но не следует выходить из терпения, если не все получается сразу; чтобы установить в уме полную тишину, требуется время; продолжайте делать это до тех пор, пока подготовка не будет завершена.
Цель вашей йогической практики может быть достигнута лишь путем раскрытия существа силе Матери и неизменного отторжения всех эгоистических требований и желаний, всех стремлений помимо стремления к Божественной Истине. Если вы будете делать это как следует, в вас начнут работать Божественные Свет и Сила, и они привнесут в вас все, что служит необходимым фундаментом йогического совершенства — покой, уравновешенность, внутреннюю крепость, беззаветную преданность, все более полную сознательность и самопознание.
Для вас Истина выражается в том, чтобы чувствовать в себе Божественное, открывать себя Матери и работать на нее до тех пор, пока не осознаете, что все ваши действия осуществляются ею. Вы должны сознавать в своем сердце божественное присутствие, а в своих делах — божественное водительство. Если душевное существо полностью пробудилось, оно без труда сможет глубоко ощутить это водительство и присутствие; после того как душевное существо испытало такое чувство, последнее становится доступным также для ментального и витального существа.