Страница 91 из 107
32. Как бы ты ни переживал, когда с тобой поступают незаслуженно, никогда не поступай так по отношению к другим.
33. Искренне раскайся в ошибках и грехах, совершенных по невежеству, старайся не повторять их снова; моли Бога, чтобы Он даровал тебе силу и мужество держаться верного пути.
34. Не допускай и близко к себе того, кто может остудить твой пыл и энтузиазм по отношению к Богу. Недостаток рвения вызывает упадок сил в человеке.
35. Не поддавайся трусости; не отказывайся от блаженства.
36. Не раздувайся от гордости, когда люди хвалят тебя; не унывай, когда порицают.
37. Если среди твоих друзей один ненавидит другого и начинает ссору, не подливай масла в огонь, чтобы они не возненавидели друг друга еще больше; напротив, постарайся с любовью и расположением восстановить их прежнюю дружбу.
38. Вместо поисков тридцати шести недостатков у других ищи свои собственные ошибки; искореняй их, избавляйся от них. Найди хотя бы одну свою ошибку — это лучше, чем найти десять сотен чужих.
39. Если ты не можешь или не хочешь совершать добрые дела, то хотя бы не замышляй и не делай плохих поступков.
40. Что бы ни говорили люди о недостатках, которых, ты уверен, у тебя нет, не переживай из-за этого; тогда как имеющиеся недостатки старайся исправить сам, не дожидаясь, пока другие укажут на них. Не таи злобу и горечь на тех, кто указывает тебе на твои недостатки не отвечай на обиду тем же, указывая на ошибки других, но показывай им свою благодарность. Попытка раскрыть глаза другим на их недостатки — большая ошибка. Хорошо, когда ты знаешь свои недостатки, плохо, когда выискиваешь их у других.
41. Если у тебя случился небольшой досуг, не проводи его в разговорах о чем попало, но используй его в размышлениях о Боге или для помощи другим.
42. Господа понимает только бхакта (любящий Его); бхакту понимает только Господь. Остальные не могут понять их. Поэтому не обсуждай вопросы, касающиеся Господа, с теми, кто не являются бхактами. В результате такой дискуссии твоя преданность Богу уменьшится.
43. Если кто-то говорит с тобой на какую-либо тему, неправильно понимая ее, не вникай в ошибочные мнения, но улавливай только полезное и приятное в том, что тебе говорят. Нужно стремиться ухватить умом только истинно ценное, а не ложное, и не множество мнений, в которых вовсе нет никакого смысла и которые только мешают блаженству.
44. Если ты хочешь воспитать в себе самокритичность, не уподобляйся толпе на базаре, глазея по сторонам, а смотри только на дорогу перед собой, этого вполне достаточно, чтобы избегнуть всяких случайностей. Самокритичность укрепится, если двигаться по дороге целеустремленно, не сворачивая и не боясь опасностей.
45. Откажись от всяких сомнений относительно гуру и Бога. Если твои мирские желания не осуществились, не ропщи на Любовь Бога: нет никакой связи между подобными желаниями и любовью Бога. Рано или поздно придется отказаться от мирских желаний: бхакта рано или поздно овладеет своими индриями. Будь в этом твердо уверен.
46. Если твоя медитация не прогрессирует должным образом или если твои желания не приносят плодов, ради Бога, не унывай. Ты будешь еще больше удручен и потеряешь покой еще больше. Во время медитации и повторения имени Господа не следует унывать, отчаиваться или расхолаживаться. Когда приходят такие состояния, считай их недостатком своей садханы и старайся исправить их.
Только если ежедневно во всех поступках ты автоматически ведешь себя согласно этим правилам, ты сможешь очень легко постигнуть Божественный закон. Поэтому твердо придерживайся этих правил.
Впрочем, замечает Сатья Саи, все этическое учение вмещается в одну краткую формулу Вьясы: «Всем всегда помогай, никогда никого не обижай!» [18]. (Надо только понимать, что «все» — это вместе с Богом, с Богом на первом месте).
Конечная задача каждого человека состоит в познании своего «Высшего Я», которое является Атманом, Параматманом. Богом. Но для этого должно быть в том числе устранено «низшее я», проявляющееся в эгоцентризме и создаваемое умом.
Ум же — в данном контексте — есть часть сознания, захватываемая «земными» желаниями.
Желания не есть мысли. Мысли становятся желаниями, когда глубоко «погружаются» в объекты.
Желания, направленные к мирским объектам, производят удовольствие и страдание. Но если желание направляется к Богу — то оно дарует блаженство [70].
Ум должен быть развит через «земные» дела. Но затем он может быть перерожден в буддхи. Для этого «щупальцы» сознания (индрии) должны быть перенесены с объектов материального мира, пусть даже и самых лучших, на Божественное Сознание. Мышление такого прогрессивно развивающегося человека — во всех делах — поднимается на принципиально иной уровень ибо он на этом этапе постепенно научается видеть «земные» проблемы глазами Бога. Эгоцентризм такого человека постепенно заменяется на Богоцентризм.
Как отказаться от порочной работы ума, мешающей дальнейшему продвижению? — Очень просто: не пытайтесь «заглушить» ее, просто думайте о Боге! Природа ума такова, что ему надо быть чем-нибудь поглощенным так дайте ему быть поглощенным Богом! И когда он оказывается поглощенным Богом — он останавливается [70].
Если же это пока не получается — займите его повторением имени Бога или иной полезной деятельностью.
Нерегулируемый ум похож на змею: он имеет две тенденции — двигаться не прямо и захватывать все вещи, которые он видит. Но он должен быть принужден идти прямо к Богу, обратившись прямо к Нему.
Когда у прогрессирующего человека мышление осуществляется уже не умом, а буддхи, то буддхи погружается в Бога, чтобы стать Им.
Вот почему столь важно приучить себя быть повернутыми лицом (сознания) в сторону Бога [70].
Есть две главные темы, о которых надо все время помнить: это грядущая смерть и Бог. И есть две главные темы, о которых надо забыть: это — зло, причиненное вам, и добро, сделанное вами для других. «Конечно же, о смерти надо помнить постоянно, ибо тогда будет сделано много хорошего и много дурного будет избегнуто» [70].
«Время — самый драгоценный подарок в мире. Не тратьте его на грубые слова и недобрые дела!..Нельзя тратить время впустую!.. Оно никого не станет ждать… Потраченный без пользы миг упущен навсегда, его уже не вернешь… Никто не знает, когда истечет его срок. Рука времени в любой момент может сразить вас…
В своих действиях вы должны подняться до уровня героических личностей, а не слабовольных людей» [16].
Памятование о своей смерти должно привести к «однонаправленной стойкости» [56].
«Перед лицом смерти исчезают и общественное положение, и гордость, и властность. Осознавая это, старайтесь день и ночь — с чистотой тела, ума и сознания — реализовать „Высшее Я“ путем служения всем живым существам.
Тело надо поддерживать и сохранять как средство для этой цели.
Но помните, что вы не есть тела, а эти тела — не вы.»[66]
«Это тело — всего лишь инструмент, орудие, дарованное Господом. И пусть оно служит по назначению» [56].
О теле нужно заботиться: оно — средство для развития себя, для своей Богореализации. Его нужно мыть, хорошо кормить, лечить, если заболевает; при этом нет никаких противопоказаний к тому, чтобы применять для лечения и «внешние» лекарственные и прочие лечебные воздействия [56–70].
Но еда — это не средство наслаждения. Еда — это как заправка машины топливом. Она — необходимый элемент в служении Господу [56].
Памятование о приближающейся смерти должно торопить. Но отнюдь не вводить в уныние или отчаяние.