Страница 4 из 26
На Боровицком холме Москвы близ храма Иоанна Предтечи с древнейших времен лежал Велесов камень, к которому люди, следуя обычаям предков, приносили на праздник Купалы и на Петров день своих новорожденных детей «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов».20 До сих пор в Дмитровском районе Подмосковья почитается Шутов камень, близ Переславля-Залесского – Синий камень, под Тулой – Бож-камень и т. д. «Около камней можно увидеть развешенные детские пеленки, косынки и прочее», – пишет исследователь славянства Александр Асов.21 В «Евангелии детства» (гл.VI) пеленку, в которую был завернут новорожденный Христос, Мария дала волхвам, «которые приняли ее, как дар неоцененного достоинства». Не забывайте, что волхвы также забрали и священный Алатырь-камень. Не один ли и тот же культ описан здесь?
В средневековом цикле поэм о Святом Граале встречается его описание в виде таинственного камня. Так о нем рассказано в поэме Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль». Там дано и его другое название – «Lapis exillis». Ученые давно расшифровали этот термин. «Lapis exillis» – это искаженное словосочетание «Lapis ex caelis», означающее «камень, пришедший с небес». По утверждению Вольфрама фон Эшенбаха, благодаря этому камню, «Феникс сжигает себя и становится пеплом, … Феникс линяет, чтобы затем вновь появиться во всем своем блеске, прекрасным, как никогда». Согласно большому количеству других источников, Феникс также реанимирует себя посредством киннамона. То есть камень Святой Грааль и растение киннамон играют одну и ту же функцию, способствующую воскресению. О киннамоне запомните особенно, мы к этому еще вернемся в последующем!
Быть может металлический болид, упавший с неба в месте рождения Христа, и затем унесенный волхвами в свою страну на Востоке, и стал тем самым Священным Граалем. Впоследствии, из этого камня могли сделать священную чашу с таинственными надписями. Перенос подобных камней являлся в ту пору делом обыденным. Например, иудейский раввин Петахия сообщал, что большой красный камень был принесен из храма в Иерусалиме в синагогу города Нисибис в Парфии.
Интересно, что на персидском языке слово «метеорит» звучит, как «шахане», что созвучно слову «шах», означающему «Царь». Такая схожесть наименования небесных посланников с титулом царя вряд ли случайно. Вероятно, метеориты являлись символами царей. Поэтому метеорит и стал знамением рождения нового Царя, для парфянских магов.
На востоке от Палестины в ту пору, когда родился Христос, находилось Парфянское царство. Если этот таинственный камень был унесен в Парфию, быть может, стоит поискать расшифровку названия в этом государстве. Парфянское государство в те времена занимало территорию Ирана и прилегающих регионов, ранее входивших в состав Древней Персии Ахеменидов.
В наиболее ранних произведениях слово «Sangraal» писалось слитно, без принятого сейчас разделения. На персидском языке слово «камень» обозначается, как «санг». Слово «аль» можно перевести, как «верхний», «сверху». Частица «ра» в персидском языке указывает на конкретный предмет, и выделяет его из других. То есть Святой Грааль – это «Камень сверху». Описание вполне подходящее для обозначения болида. Название «Алатырь» с персидского языка переводится, как «Стрела сверху», так как слово «тир» означает «стрелу», а «аль» – «верхний», «сверху».
Вряд ли случайно имя рыцаря, связанного со Святым Граалем звучит Парцифаль или Парсеваль. Вероятно, первая часть этого слова можно перевести, как «парфянин» или «перс». Кстати, вторая часть этого имени – «фаль» («валь») во множестве западноевропейских языков означает «камень». В цикле легенд об асах, Одине, Торе, Валькириях и Валгалле, корневая основа ряда имен и наименований также состоит из корня «валь», означающего «камень». Но об асах и Одине поговорим более подробно в следующих главах. То есть, имя Парцифаль (Парсеваль) можно перевести, как «Персидский (парфянский) камень». Название вполне подходящее Святому Граалю. Не исключено, что древние европейские сказители бессознательно, держа в голове, что Парцифаль искал камень, исказили первоначальный корень имени «фарр», на «фаль» и «валь». В западноевропейских языках часто можно встретить изменение звука «р» на «л». Вообще, многим западноевропейским языкам присущ параротацизм звука «р». То есть, первоначально, имя героя поэмы могло звучать, как Парсифарр («Слава персов-парфян»).
16 января 1940 г. русский путешественник и философ Н. К. Рерих в своем очерке «Скрыня» писал: «Считали, что сказание о Парцифале, о Граале есть чистейший вымысел. Но чешский ученый недавно нашел в иранской литературе пятого века книгу „Парси Валь Намэ“, где рассказана в манихейском понимании легенда о Парцифале, о Граале».22 То есть, согласно этому изысканию, корни повествования о Святом Граале находятся в Иране и Парфии, в манихейской среде. Создатель манихейства пророк Мани происходил из рода Арсакидов по-матери. Арсакиды почти пятьсот лет правили Парфянским царством, в том числе Ираном, и рядом других стран на севере и востоке. Впоследствии манихейство распространилось на огромные территории, и особенно утвердилось на несколько веков на юге Франции – в Лангедоке и Провансе.
Чтобы до конца убедиться в том, что свою историю Святой Грааль черпает в Иране, на землях которого во времена Христа находилось Парфянское царство, достаточно проанализировать имена упоминаемых персонажей и названия местностей, где происходят те легендарные события.
Прародителем рода, служащего Граалю в поэме Вольфрама фон Эшенбаха назван царь Мазадан. Не трудно заметить, что Мазадан – это слегка искаженное слово Магадан, т.е. «данный магом» или «знающий магию». Маги были священным сословием в Иране и непосредственно в Парфянском царстве. Скорее всего, это титул, а не реальное имя, поскольку развивший тему Альберт фон Шарфенберг приблизительно в 1270 году, в своей поэме «Новый Титурель» назвал другое имя этого «Мазадана» – царь Сенабор. По его данным этот правитель жил в середине первого века и правил в Каппадокии. Имя Санабар до сих пор часто встречается в Средней Азии, правда, им называют женщин. Известен правитель Мерва (Маргианы) с таким именем, живший во второй половине I века, а Мерв входил в сферу влияния Арсакидов. Об этом царе стало известно только в конце XIX века благодаря найденным монетам с его портретом и надписью «Царь царей (шахиншах), великий Санабар».
В Средней Азии популярен фольклорный сюжет «Гуль и Санаубар», рассказывающий о принцессе сказочной страны Шабестан Гуль и ищущем ее любви царевиче Санаубаре, которого она испытывает сложными загадками. Корни этой сказки уходят в доисламскую эпоху. Арабское слово «санаубар» означает сосну. Но вряд ли в случае правителя может быть правильным подобный перевод. Вероятно, оно состоит из двух слов. Первое «сана» переводится с арабского языка, как «блеск, сияние, величие» и соответствует авестийскому понятию «фарр». Вторая часть – «бар» может быть интерпретирована на основе среднеперсидского языка, как глагол «нести, держать». То есть имя Санабар можно перевести, как «Несущий величие», «Несущий сияние, блеск» и т. п. В Парфии в 77—70 годах до н.э. правил царь, в имени которого имелась похожая корневая основа «сана». Его звали Санатрук. Такое же имя носили правитель Эдессы и Армении Санатрук (91—109 гг.), цари Хатры Санатрук I (138—177 гг.) и Санатрук II, правивший в последние годы Парфянского царства и вначале правления Сасанидов (200—240 гг.). Все эти имена локализуют регион употребления данного имени пределами Парфянского царства и древнего Ирана.
Следует заметить, что в древние времена Каппадокия, где якобы правил царь Санабар, имела более значительные размеры, и примыкала к парфянскому царству Осроена, столицей которой был город Эдесса. В нем, в период земной жизни Христа правил царь Авгарь Укама. Ныне это город Шанлы-Урфа на юго-востоке Турции. У Тацита имя Авгаря писалось, как «рекс Арабум Акбарус» (rex Arabum Acbarus), т.е. «Царь арабов Акбар».23 Имя Акбар переводится, как «величественный». Несложно заметить, что имена Санабар и Акбар означают практически одно и то же, поскольку «Ак» в переводе почти со всех среднеазиатских и тюркских языков означает «белый, светлый, благородный» и всегда создает образ величия носителя имени с таким корнем. В данном случае приведем еще одно имя – Мельхиор – так, согласно преданиям, звали одного из волхвов, пришедших к Христу. Его имя можно перевести, как «Царь света» или «Светлый (сияющий) царь», поскольку на арамейском языке «Мельхи» – это царь, а «ор» – свет, но скорее всего, как «Царь Орров». Установлено, что в Осроене жило племя орроев.
20
И. М. Снегирев. Русская старина… Т.1. – М. 1852.
21
А. Асов. Священные прародины славян. – М. 2002. С. 189
22
Н. Рерих. О вечном. – М. 1994. Скрыня.
23
Тацит. Анналы. XII, 12.