Страница 7 из 7
Варуна постоянно наблюдает за людьми, контролирует их мысли, защищает от злых сил, помогает в борьбе против болезней, несправедливости, смерти и колдовства. Он является стражем истины. Его задача – выявить ложь и несправедливость, установить виновных и наказать их.
Современные историки и филологи утверждают, что у имени Варуны имеются индоевропейские параллели. Например, в научных трудах имя этого бога нередко сопоставляют с древнегреческим богом неба Ураном, хеттским Аруной, а также славянским Велесом и литовским Велнясом.
Варуна насылает на грешников водянку, вынуждает искупить свою вину через повешение, так как орудием его наказания является веревка (петля). В то же время он легко прощает грешников и отличается особой благосклонностью к певцам.
В индуистской мифологии божество космических вод потеряло свое особое положение в пантеоне богов, превратилось в одного из хранителей мира и стало зависимым от триады индуистской религии – Брахмы, Вишну и Шивы. Хотя сферой его владений по-прежнему считаются воды, законодательная власть Варуны резко ограничена и полностью утрачена его связь с высокой нравственностью. Индуизм наделяет бога человеческими чертами и вменяет ему в обязанности установление отношений с миром мертвых (нижним миром). Теперь его атрибутами являются петля и змеи. Брахманизм делает акцент на участии Варуны в проведении ритуальных жертвоприношений.
Ганга. Имя этой богини и название реки Ганг являются священными понятиями в Индии. Им обоим отводится важная роль в индуизме.
Богиня символизирует материнство (Ганга-Ма), поддерживает связь между мирами, освобождает человека от греховности, является способом очищения души и тела. Массовое поклонение культу богини осуществляется простым погружением в воды Ганга, купанием или рассеиванием праха умерших. По берегам этой реки были выстроены священные для индийцев города. Во время празднований ночью в реку спускают лодки с зажженными свечами, что представляет собой эффектное зрелище.
Ганг является местом действия многочисленных индийских легенд и мифов. В Ведах это олицетворение лодки Брахмы, его дочь или дочь правителя гор.
До Сотворения мира она считалась небесной рекой, но затем была спущена на сушу. Существуют несколько вариантов рождения богини. Первая версия свидетельствует, что священные воды были персонифицированы Брахмой в образ Ганги. Другая легенда рассказывает, что богиня возникла из вод, в которых Брахма омыл ноги Вишну. В еще одном мифе она рассматривается в качестве дочери правителя Гималаев, которая впоследствии была вознесена Брахмой до небес. Заметно, что во всех случаях Ганга пользуется особым расположением Брахмы – творца мира и создателя законов.
Вишнуизм связывает происхождение Ганги с Вишну. Считается, что она появилась из большого пальца левой ноги главного божества, а затем спустилась на сушу в виде четырех водных потоков. Данный факт объясняет обилие рукавов в устье Ганга. Святым потоком признается Алакнанда, которую Вишну 100 небесных лет держал на своей голове. Показателен миф об оживлении сына Шивы и Парвати, которые создали его из примесей своих тел. Ребенок ожил только после погружения в священные воды Ганга, поэтому его также называют Гангея.
Иконография Ганги представлена множественными образами. Обычно богиня изображается чувственной, красивой женщиной с непременным сосудом в руках, который символизировал богатство и плодородие. Путешествует Ганга на мифическом существе макара, имеющем тело крокодила и рыбий хвост. В индуизме этот образ связывается с созвездием Козерога. На некоторых изображениях в качестве верховного животного выступает сам Варуна – бог всех вод.
В индуистских храмах статуи Ганги помещают у входа в святилище, что указывает на ее главную функцию – связывать мир богов с миром людей.
Культ воды в современной Индии
В Древней Индии водные источники согласно мифологии олицетворяли богов, поэтому в настоящее время все они имеют соответствующие названия и пользуются всенародной любовью и почетом. Традиционно любые водные потоки (в океане, бассейнах, оросительных каналах, колодцах) священны, а реки и родники являются объектами поклонения.
Индийцы верят, что реки могут легко превращаться в одноименных богинь, предстающих перед народом и охотно выполняющих просьбы. К тому же каждая из них вносит свою лепту в поддержание жизненных сил природы.
В скульптурном оформлении индийских религиозных храмов важное место отводится изображениям прекрасных и милостивых водных богинь.
В Индии принято, чтобы в каждом доме были запасы воды, которые могут пополнять только женщины. Чаще всего живительную влагу из реки или колодца они приносят в красивых, искусно расписанных больших кувшинах. Возможно, данная традиция связана с тем, что речные божества в Индии имеют преимущественно женский облик, а водная стихия подчиняется именно женщинам.
Омовение до сих пор воспринимается народом как ритуал, очищающий тело, душу и разум, поэтому погружение с данной целью в реки или другие природные водоемы является необходимой для каждого индийца церемонией. Если источники воды отсутствуют или до них трудно добраться, практикуются домашние омовения. В некоторых местах страны до сих пор не функционирует водопроводная система, что только подчеркивает обязательность проведения процедур омовения в домашних условиях. На каждой реке существуют святые места, предназначенные для паломничества к ним в дни почитания богинь. Считается, что вода в них обладает особой очищающей силой.
Самая известная в Индии священная река – Ганг. Омовение в ней дарует высшее искупление, а почетная смерть в ее пучине рассматривается как дорога в царство предков, в страну богов. До сих пор сохранился погребальный ритуал, согласно которому после кремации прах погибшего или умершего рассеивают над водами Ганга. По берегам многоводной реки расположено множество монастырей, храмов и странноприимных домов, поражающих своим внутренним и внешним убранством.
В Варанаси – «город тысячи храмов» – стекаются миллионы паломников со всего мира. В верхнем течении реки построены 2 святых города – Ришикеш и Хардвар, которые являются местами поклонения культу Ганги.
Мифы, связанные с образом этой богини, до сих пор живы в Индии и передаются из поколения в поколение. Причем индийцы не просто пересказывают своим потомкам содержание легенд, они свято верят, что именно так все происходило в действительности, то есть верят в данное божество.
Свое понимание процесса зарождения жизни в воде народ выразил в древнейших мифах, и связано оно с рыбами. Считается, что бог Вишну, проявляющий заботу о каждом существе, обращающемся к нему, родился изо рта рыбы. Данное действие в подробностях воспроизводится на иконах, картинах и в скульптуре. Вишну часто изображают в образе аватара, которым является рыба.
В скульптурных композициях храмов и росписях на стенах нередко встречаются изображения загадочных существ, внешне напоминающих дельфинов, русалок и вышеупомянутых макаров. На такие фигурки в святилищах помещали богов и богинь. Существ считали воплощением водной стихии, поэтому их изображения на предметах быта и ритуальных принадлежностях воспринимались в качестве символа, понятного и близкого каждому.
Самый значительный праздник в Индии – Кумбхамела, собирающий иногда более 10 млн. человек. Его проводят поочередно в четырех священных городах страны: Аллахабаде, Харидваре, Удджайне и Нашике.
Главным действием является омовение в священных водах. После восхождения солнца миллионы людей совершают погружение в воды реки, которая смывает все их грехи и приближает к божественному озарению. Затем индийцы идут в храмы, где совершают поклонение Шиве, Ганге и другим богам, а брахманы обвязывают руки верующих священными шнурками, моля богов о заступничестве, здоровье и благоденствии.
Индийская йога и вода
Философия индуизма является более многозначной и сложной системой, чем европейская наука. Она включает в себя разные понятия: знание совершенного или абсолютного (брахма видья), интеллектуальный и духовный аспекты (даршана), а также рефлексивные теории (анвикшики). Развитие философской мысли в Индии происходило в результате полемики различных школ – даршан. Условно их разделяли на ортодоксальные и неортодоксальные. К первым относились школы, философия которых опиралась на основные понятия Вед.
Конец ознакомительного фрагмента. Полная версия книги есть на сайте ЛитРес.