Страница 8 из 17
С приходом к власти Николая I время свободы закончилось. Будучи поборником суровой дисциплины, он требовал единообразия и в религиозных вопросах. Вернулось казённо-авторитарное управление церковью. Она даже стала называться: “Ведомство православного вероисповедания”. Вновь начались гонения на сектантство. Право Москвы называться третьим Римом, прочно утвердилось в сознании русского человека. Поэтому православие вновь сделалось государственной религией, национальной идеей.
На мой взгляд, стоит ещё отметить формирование в 19 веке двух пристрастий русской интеллигенции: славянофильства и западничества. Славянофилы стремились поставить знак равенства между понятиями “русский” и “православный”. Аксаков писал о русском народе: “Православие — единственная основа всей его (народа, прим. П.Б.) жизни… История русского народа читается, как жития святых”. С другой стороны писатели-западники критиковали Россию за то, что она пренебрегла протестантизмом и европейской культурой. (Это весьма странно, т. к. ещё с правления Петра I западная культура подчас насильственно насаждалась в России.) Однако западники ратовали не только за европейскую культуру, на мой взгляд, ими двигало ещё и чувство обиды за нашу державу, где даже святые понятия о Боге и вере в Него выродились в большинстве случаев в банальную дань традиции. Не случайно Белинский писал: “Русский народ в основе своей атеистичен, говорит о Боге без почтения, почёсывая зад. Вера его одно суеверие”.
Тем не менее, было бы несправедливо упрекать всю православную церковь в нежелании принимать иные точки зрения. Равно как и обвинять её в полном отсутствии людей, радеющих о духовных нуждах русского народа. Например, митрополит Филарет (Дроздов) отказывал себе в праве называть ложной любую церковь, которая верит, что Иисус есть Христос, то есть воплощённый Бог и Спаситель.
В 1876 году увидел свет русский перевод Библии, выполненный по поручению Синода. Русский народ получил возможность читать Слово Божие на родном языке, что стало одной из причин евангельского пробуждения в России.
В 19 веке православная церковь даже предпринимала попытку экуменического воссоединения с англиканской церковью. Но ни к чему существенному эти попытки не привели.
20 век — трагическое время не только для православия, но и для всего народа. Я имею ввиду годы советской власти. Несмотря на мужество некоторых священников и простых верующих, ставших новыми мучениками, сама церковь стала игрушкой в руках власть имущих. Патриаршество было восстановлено в 1918 году. Появилась Русская зарубежная православная церковь из эмигрантов. Судьба Московской Патриархии в годы советской власти покрыта позором и стыдом. Достаточно ознакомиться с книгой священника Глеба Якунина “Подлинный лик Московской Патриархии, чтобы увидеть продажность и явную КГБшную приверженность многих иерархов, некоторые из которых и сегодня занимают ключевые посты в РПЦ.
Нам, живущим в современной России, сегодня приходится пожинать горькие плоды тех семян обрядоверия, неспособности отстоять независимость своей веры, нежелания искренне и осознанно общаться с Богом, которые были рассеваемы за тысячелетнюю историю русской церкви. Не наша вина, что православие постепенно превратилось в религиозно-музейную организацию, когда в храм люди идут за неким эстетическим наслаждением и психологическим успокоением, а не за личными отношениями с Христом. Когда русская церковь вместо того, чтобы самой идти по всему миру с проповедью Евангелия, строго следит как бы кто “чужой” не посягнул на нашу национальную идею. Ведь самое главное для современных православных даже не благовестие. Главная цель православия, это стяжание нетварных христовых энергий на нашу грешную землю. Грубо говоря, это значит, что Царство Божье нужно постепенно переносить с небес на землю. Каким путем? Освящая помещения, машины, дома, крестя людей, в том числе младенцев, не столько уча их вере, сколько привнося эти благодатные обряды и таинства, которые способствуют передаче несотворенных энергий Христа на эту землю в жизнь людей, освящая ее постепенно. (Это не мои домыслы, об этом пишет диакон Андрей Кураев, профессор Московского Свято-Тихоновского богословского института.) Одного только не могу я понять, где в Евангелии написано о такой программе действий для Церкви? На мой взгляд, состояние РПЦ на сегодня как нельзя лучше похоже на состояние апостолов в момент вознесения Христа на небо.
4 И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня,
5 ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым.
6 Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? (выделено мною. П.Б.)
7 Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти,
8 но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли.
9 Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их.
10 И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде
11 и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо?(выделено мною. П.Б.)
Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо.
Ученики впали в этот день в две крайности. Сначала они непременно хотели установить царство Божье на земле. Или перенести его на землю, то есть были не в меру активны в том чего Господь не повелевал. Потом они просто стояли и смотрели на небо, то есть предались излишней созерцательности, вместо того чтобы исполнить то, что Господь повелел. В эти же крайности, на мой взгляд, впадает и РПЦ. Насколько же я понимаю, Деяния Апостолов ясно говорят нам, что до пришествия Христова Церковь имеет только одну “внешнеполитическую” программу: быть Ему свидетелями даже до края земли. (Д.А. 1:8)
Подводя итог, мы можем сделать следующие выводы о состоянии русского православного богословия на сегодняшний день. Вот некоторые его особенности, которые, на мой взгляд, мешают объединению православных и евангельских церквей
1. Приравнивание к Библии авторитета священного предания.
2. Преобладание авторитета личного опыта каждого верующего над истинами открытыми в Писании.
Я имею ввиду упование на чудеса, как на доказательства истинности веры. Кстати, почти всякий православный в доказательство истинности своей церкви вам скажет: “Поезжайте в Иерусалим на Пасху, когда сходит благодатный огонь с неба. Только к православному священнику сходит благодатный огонь”. (Кстати это неправда, т. к. рядом с православным священником в тот момент находится ещё и представитель старинной ереси, монофизитства, священник армяно-григорианской церкви.) Мне всегда очень жаль такого человека, так как он не учится находить истины в Библии, а ищет их в только в чудесах и в личном религиозном опыте. И когда придёт антихрист, который, как говорит Библия: “ И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми… "(Откр.13:13), такой человек поверит и антихристу!
3. Аллегорическое толкование Библии порой с мистической точки зрения.
Однажды я случайно купил православный конспект для ведения противосектантских бесед. Автор Н. Варжанский. В нём обнаружились весьма своеобразные способы толкования. Защищая приснодевство Марии, он совершенно серьезно приводит цитату из пророка Иезекииля, где написано: “…ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдёт ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошёл ими, и они будут затворены”. Хотя это пророчество, как явствует из контекста, дано о храме тысячелетнего Царства. Варжанский говорит, что аллегорически этот текст повествует о Марии: Дух Святой вошел в нее, и теперь её чрево затворено. Видимо автор забыл, что давать вторые, аллегорические значения пророчеством могли только боговдохновлённые авторы канонических книг Библии. (Даже предание говорит об этом. Иереней писал, что не смеет претендовать на тот же авторитет, что Пётр и Павел, ибо они апостолы.)