Страница 49 из 61
Из этих отрывков ясно, что огонь, который является также и светом, символически означает дух Божий. Если бы потребовались дополнительные доказательства, то фактов излияния духа в день Пятидесятницы и в доме Корнелия было бы достаточно (Деяния Апостолов 2:2-4; 11:15). Когда это явление окутывает людей и предметы, оно называется славой, или величием. Поэтому, ссылаясь на преображение Иисуса на Горе, апостол говорит: "Мы были очевидцами его величия, ибо он принял от Бога Отца честь и славу" (1-е Петра 1:16-17). Такая слава, или блеск, прекрасно представленная Иезекиилем и Иоанном, станет одеянием святых так же, как и Господа Иисуса, когда они появятся в царстве Божием, как об этом написано: "Разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, во веки, навсегда" (Даниил 12:3). Апостол говорит также о блеске солнца, луны и звезд, иллюстрирующем славу воскресших святых (1-е Коринфянам 15:41,42); то же, что символически олицетворяло у Иезекииля и Иоанна славу Господа, ясно провозглашено пророком в следующих словах: "И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и перед старейшинами его будет слава" (Исаия 24:23).
Из всего этого, потому, я заключаю, что херувимы и огненный меч на востоке Едемского сада представляли собой, во-первых, Бога, проявившегося в женской природе как "слово, ставшее плотью", и установлены на крышке-очистилище, облитой кровью из-за ранения в пяту, что есть умилостивление за грех; во-вторых же, - Бога, проявленного в духовной природе, облаченного в ослепительный блеск, превосходящий солнце и луну своим великолепием. Херувимы были престолом Господним для допотопного мира. Там Он беседовал с людьми. Там находился Он и тот жертвенник, который Он учредил. Когда люди приходили для принесения Ему жертв, они возлагали на него свои приношения. Если все проходило согласно Его назначению, Он принимал поклоняющегося, и, возможно, отвечал ему огнем, горящим из среды херувимовой славы, и принятием приношения с жертвенника. Если же поклоняющийся был безверен и непокорен, лица херувимов прятались в непроглядной мгле, а жертва оставалась непринятой. Так было с Каином. Он потерял самообладание и рассвирепел. Господь Бог ответил ему, за чем последовал разговор, описанный в повествовании Моисея. Установив, таким образом, значение херувимов и горящего меча, я перехожу теперь к рассказу о принципах религии.
ПУТЬ ДРЕВА ЖИЗНИ
"Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их" (1).
Религия не современна созданию человека, не существовала она и в период его ученичества. Хотя она и была учреждена в раю, там она не предназначалась для соблюдения, ибо пока человек продолжал оставаться безгрешным обитателем Сада, он не нуждался в целительных утешениях, которые предоставляет религия. До тех пор, пока человек не вкусил запретного плода, не существовало ни разрыва дружеских отношений, ни непонимания, ни отчуждения между ним и Господом Богом, а потому не требовалось никаких средств для примирения отчужденных сторон. Однако когда хорошее понимание было нарушено из-за непослушания едемскому закону, преступникам был вынесен обвинительный приговор о возвращении их в прах, и введены способы примирения их с Господом еще раз, чтобы Он мог взять их из земли, более не обнаженных и не стыдящихся своего состояния, но облаченных в славу и честь, нетленность и жизнь, как в корону праведности, которая никогда уже не исчезнет. Эти назначенные способы составили путь жизни, который Моисей называет "Божиим путем" (Бытие 6:12). Давид именовал его "путем жизни" (Псалом 15:11), на который ссылается апостол, цитируя Давида (odoi zohV) (Деяния Апостолов 2:28), как на путь, ведущий к жизни, которым человек должен идти сейчас, и как на путь в царство из дома смерти.
В начале Божий путь именовался "Путем Древа Жизни", который в упоминаемом нами отрывке должен быть понят сначала буквально, а потом аллегорически. В буквальном смысле это тропа, ведущая к Древу посреди сада, аллегорически же он означает то, во что следует верить и что соблюдать тем людям, которые хотят жить вечно. Верить и делать это - значит ходить "Путем, который ведет в жизнь", потому что частью вознаграждения в ответ на такое поведение будет бессмертие. Вплоть до распятия на этом Пути были расставлены опознавательные знаки, во-первых, патриархальным устройством вещей, а во-вторых, - законом Моисея, и все они указывали в сторону Силом (Шило) (место, где находился ковчег завета после завоевания израильтянами Ханаана прим. переводчика). Когда же явился Иисус, он заявил: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Иоанн 14:6). Кто бы ни добивался жизни, должен верить в истину об Иисусе и о царстве, которое является самым святым местом. Потому написано: "Имея дерзновение входить в святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть, плоть свою" (Евреям 10:19,20). Старый путь был, однако, прообразом нового, но оба они являются исключительно сущностью откровения. Здесь нет места догадкам. Человек может исказить Путь Господа, но не может его улучшить, и, несомненно, когда он пытается приспособить его к обстоятельствам, он превращает его в "Путь, ведущий к гибели", широкий и легкий для прохождения по нему из-за совершенной его гармонии с похотями и помышлениями плоти.
Атрибуты Пути Жизни составляют религию. Это слово произошло от латинского религио, от религаре, что означает "связывать вновь", следовательно, религия - это действие по связыванию вновь, или залечиванию, того разрыва, который существовал до этого между двумя сторонами. Это традиционная идея, которую римляне выражали словом "религио". Они верили (и это было основой их мифологии), что человечество и боги враждуют между собой, но как это противостояние началось, они забыли. Боги производили впечатление злых, но не безжалостных; однако, они были настолько отчуждены от людей, что между ними не могло быть прямого общения. Разговор с богами через посредников - это мысль, повсеместно распространенная в мире. Язычники традиционно считали ее источником семью Ноя, посредством которой были заложены открывшиеся принципы Божьего Пути, установленные в начале. Идея посреднической связи для умиротворения Божественного гнева была включена во все домашние и храмовые поклонения, составлявшие их религию. Они обильно проливали кровь жертв, а из предания о принесении Авраамом в жертву Исаака по божественному наказу карфагеняне, переселившиеся из Палестины, возможно, сделали вывод, что наиболее приемлемым приношением за грех была человеческая жизнь. Как бы то ни было, принцип, гласящий: "без пролития крови не бывает прощения" (2), - и являющийся аксиомой истины Божьей, глубоко укоренился среди потомков сыновей Ноевых. Их идеи стали искажением Пути Бога. Они не имели веры, заблуждались, не зная "Его мыслей" (3).
Слово, которое греки использовали для обозначения религии, было qrhskeia, происходившее от qrhskeuw, поклоняться, почитать, и от qreu, кричать или создавать шум, потому что участники того поклонения, которое является результатом помышлений грешной плоти, разрывали воздух своими криками, а если они являлись идолопоклонниками, то выкрикивали имена своих богов громким голосом и "кололи себя, по своему обыкновению, ножами и копьями, так что кровь лилась по ним" (3-я Царств 18:28). Поклонение Богу не признает ничего подобного. Когда люди наполняют свои собрания шумными молитвами, которые часто можно услышать в среде тех, кто исповедует религию Христа, крича, я бы сказал, подобно священникам Ваала так, словно Бог "задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а, может быть, и спит, так он проснется" (3-я Царств 18:27). Такие люди проявляют себя как skeuh orghV, сосуды гнева, которые не постигли духа истины, а не как skeuh eleouV, сосуды милосердия, чьи помыслы - в гармонии с божественным законом (4).
Насколько иной была молитва Илии! От него исходило "веяние тихого ветра" горячей, но негромкой мольбы. Он знал, что Бог не глух и не слеп, но присутствует везде посредством Своего всемирного духа. Илия был немногословен (Екклесиаст 4:17-5:1). Он не собирался быть услышанным в своем обилии слов, зная, что Бог не может быть тронут "лишними" речами (5), а лишь любовью, которую Он питает к Своим детям, и во славу Его имени.