Страница 32 из 66
258. Каждый человек родится от способности разуметь истинное даже во внутреннейшей степени, в которой находятся Ангелы третьего Неба, ибо разум человеческий, восходя через продолженность около (circum) двух высших степеней, получает свет мудрости этих степеней, как это сказано выше, в N 256; вследствие чего и может человек становиться рассудливым, по мере возвышения; и если он возвышается до третьей степени, то становится рассудливым из третьей степени; если возвышается до второй степени, то становится рассудливым из второй степени, а если не возвышается, то пребывает рассудливым в первой степени. Я говорю, что он становится рассудливым из этих степеней, и говорю это потому, что натуральная степень составляет общее восприемлище их света. Причина же того, что человек становится рассудливым не до самого высшего, каким бы он мог быть, это то, что любовь, принадлежащая воле, не может возвышаться таким же образом, как возвышается мудрость, принадлежащая разуму. Любовь, принадлежащая воле, возвышается только через убегание зол, как грехов, и в то же время через доброе любветворительности, которое составляет служения, творимые в таком случае человеком из Господа; почему, если любовь, принадлежащая воле, не вместе возвышается, то мудрость, принадлежащая разуму, как бы ни высоко она восходила, все однако же ниспадает до своей любви: и от того человек, если любовь его не вместе возвышается в степень духовную, остается всегда рассудливым только в последней степени. Из чего можно видеть, что рассудливое у человека по казательности бывает как бы трех степеней: рассудливое из степени небесной, рассудливое из степени духовной, и рассудливое из степени натуральной; а также, что рассудливость, как способность того, что он может возвышаться, возвышается ли он, или нет, всегда у него остается.
259. Я сказал, что каждый человек родится в этой способности, или в рассудливости, но под каждым я разумею здесь тех только, у которых внешнее не было повреждено каким-либо случаем во время беременности им его матери, или, после, вследствие какой-либо его болезни, либо от раны, полученной в голову, или от какой-либо любви, простертой до безумия, как разрывающей и ослабляющей умственные органы (repagula). Рассудливое у таких людей возвышаться не может, ибо жизнь, принадлежащая воле и разуму, не имеет у них тех граней, в коих она могла бы установляться, и которые обыкновенно бывают расположены так, чтобы человек мог производить конечные действия по известному порядку; ибо жизнь действует по конечным пределам, хотя и не из них. В N 266 видно будет, что рассудливости не может также быть у детей и у невзрослых.
260. Натуральное Духосущество, как Покров и Содержащее Степеней высших в духосуществе человеческом, составляет собою предмет, противодействующий оным; и если не открываются Степени высшие, то оно действует против них; если же они открываются, то оно действует вместе с ними. В предшествующем Отделе показано было, что Духосущество Натуральное, как находящееся в последней степени, облекает собою и включает в себя Духосущество духовное и Духосущество Небесное, как высшие по степеням: здесь же следует доказать, что Духосущество Натуральное протисодействует Духосуществам высшим или внутреннейшим; и причина такого противодействия заключается в том, что оно облекает собою, вкдючает и содержит их в себе, а все это возможно лишь при противодействии им; ибо если бы оно не противодействовало им, то Внутреннее или включенное в него, разошлось бы, проторглось бы вон и таким образом распалось бы, подобно тому, как было бы в теле человеческом, если бы оболочка вокруг него не представляла известного противодействия; и в таком случае внутренности, составляющие внутренее в теле, вышли бы вон и расторглись бы; или, как все равно, если бы покровы, облекающие двигательные фибры Мускула, не противодействовали силам этих фибр в действовании, от чего самого не только прекратилось бы действование, но и все внутренние ткани разошлись бы. То же самое должно заключить и обо всякой последней степени, относительно степеней высоты, а следовательно и о духосуществе натуральном относительно степеней высших; ибо, как выше сказано, есть три степени в человеческом духосуществе: Степень натуральная, степень духовная и степень Небесная, и духосущество натуральное пребывает в последней степени. Что натуральное духосущество противодействует духосуществу духовному, причина этому также та, что духосущество Натуральное состоит из субстанций, не только Мира Духовного, но также и из субстанций Мира Натурального, как это сказано выше, в N 257, субстанции же Мира Натурального, по Натуре своей противодейственны в отношении к субстанциям Мира Духовного, ибо субстанции Мира Натурального сами в себе мертвы, и приводятся в действие лишь от вне, от субстанций Мира Духовного; все же, что мертво, и приводятся в действие от вне, по самой натуре своей сопротивительно, и следовательно, по самой натуре своей противодейственно. Из всего этого можно видеть, что человек натуральный противодействует человеку духовному, и что между ними происходит борьба. Человек натуральный и духовный, или духосущество натуральное и духовное, это - одно и то же.
261. Из сказанного можно видеть, что если духосущество духовное остается закрытым, то духосущество натуральное непрестанно действует против всего, что принадлежит духосуществу духовному, и боится, что бы не повлияло отсюда что-нибудь такое, что может возмутить его состояние: ибо все, что влияет через духосущество духовное, происходит из Неба, поелику духосущество это пребывает в форме Неба; а все, что влияет на духосущество натуральное, происходит из Мира, поелику духосущество натуральное пребывает в форме Мира; от чего и бывает, что при закрытии духосущества духовного, натуральное духосущество противодействует всему Небесному, и не допускает в себя ничего из Неба, кроме того, что может служить ему средством для завладения и обладания тем, что принадлежит Миру; когда же это Небесное служит духосуществу натуральному только средством для его целей, то становится оно также натуральным, хотя и кажется небесным; ибо цель определяется свойства; и небесное в таком случае становится таким же, как и научное у натурального человека, которое внутренно не имеет в себе нисколько жизни. Но как небесное не может так соединиться с натуральным, чтобы действовать заодно с ним, то и отделяется оно от натурального; и у людей чисто-натуральных, помещается со вне, окружая натуральное, пребывающее внутри: вследствие чего и может такой человек говорить и проповедывать небесное; и даже делами подражать оному, хотя внутренно и мыслит он против него, как это и бывает всегда, как скоро он остается один; Небесное же он держит при себе, как скоро находится в обществе. Но об этом более сказано будет впоследствии.
262. Натуральное духосущество, или человек натуральный из противодействия, прирожденного ему, действует против того, что принадлежит духосуществу, или человеку духовному, когда любит себя и мир превыше всего; и тогда он чувствует приятность в злом всякого рода, как-то в прелюбодеянии, в обмане, в мщении, в хулениях, и тому подобном; признает натуру за создательницу Вселенной, и, утверждая все одним рассудливым своим началом, вслед за таким утверждением, все доброе и истинное Неба и Церкви или извращает, или подавляет, или отражает; и, наконец, или убегает, или отвращается от них; или же питает к ним ненависть; и все это, происходя в его духе, происходит напоследок и в его теле, по мере того, как без опасения за свое доброе имя, и через то за свою честь и выгоды, он может говорить с другими прямо из своего духа. Когда человек становится таким, то постепенно все плотнее и плотнее закрывает он духосущество духовное, и особенно закрывается оно от утверждения злого через ложное и не может быть искоренено после смерти, а искореняется только в Мире через покаяние.
263. Но совершенно иное состояние бывает у духосущества натурального, когда открыто у человека духосущество духовное. Духосущество натуральное приводится тогда в покорность духосуществу духовному, и подчиняется ему, ибо духосущество духовное действует тогда сверху или извнутри в духосуществе натуральном, и удаляя то, что противодействует ему в сем последнем, освояет с собою то, что однако же с ним действует; вследствие чего постепенно отъемлется перевес от противодействия. Ибо надлежит знать, что во всех, как самых больших, так и самых малых предметах во Вселенной как в живых, так и в мертвых, всегда есть действие и противодействие, откуда и существует всюду равновесие, нарушаемое тотчас же, как скоро действие берет перевес над противодействием, или на обороте. То же бывает и с духосуществами натуральным и духовным; когда духосущество натуральное действует из приятностей своей любви и из удовольствий своего мышления, которые сами в себе злы и ложны; тогда противодействие этого духосущества, удаляет собою то, что принадлежит духосуществу духовному и заграждает ему вход к себе, устраивая все таким образом, чтобы действование сего последнего состояло только в том, что согласуется с противодействованием духосущества натурального. Так установляется действование и противодействование этого духосущества, противоположное действованию и противодействованию духосущества духовного; вследствие чего и происходит закрытие духосущества духовного, подобное сжатию спирали. Но если духосущество духовное открывается, тогда и действование и противодействование духосущества натурального испытывает превращение; ибо тогда духосущество духовное, действуя сверху или изнутри, и вместе с тем действуя через то, что приведено в покорность ему изнутри или извне в духосуществе натуральном, подымает спираль, в которой действует и противодействует духосущество натуральное, которое, как известно, от самого рождения состоит в противоположности с тем, что принадлежит духосуществу духовному, заимствуя свойство это через наследственность от родителей. Таково изменение состояния, называемое преобразованием и возрождением. Состояние натурального духа до переобразования может быть сравнено с спиралью сжатой, или обращенной к низу, а состояние после переобразования может быть сравнено с спиралью поднятой или обращенной к верху; почему человек до переобразования обращается (или смотрит) вниз к аду, а после переобразования обращается (или взирает) вверх к Небу.