Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 5 из 155



Все эти моменты в духовном смысле означают наставление в вопросах учения. То, что делал и говорил Господь, показывает, что этот день стал и днем любви к ближнему (Матф. 12:10-14; Марк 3:1-9; Лука 6:6-12; 13:10-18; 14:1-7; Иоанн 5:9-19; 7:22,23; 9:14,16). Каждая из этих серий отрывков поясняет, почему Господь сказал, что Он - Господин и субботы (Матф. 12:8; Марк 2:28; Лука 6:5). Из Его высказываний следует, что этот день был для того, чтобы символизировать Его.

302. В духовном смысле эта заповедь означает преобразование и возрождение человека Господом. "Шесть дней работы" означают борьбу с плотью и ее вожделениями, и в то же время против зла и лжи, насаждаемых адом. Седьмой день означает соединение человека с Господом и следующее из этого возрождение его. Как будет показано позже, в главе о преобразовании и возрождении, пока продолжается борьба, человек занимается духовным трудом; когда же он возрожден, он отдыхает. Вот важные вопросы, затрагиваемые при этом:

(i) Возрождение - точная копия зачатия, вынашивания в утробе, рождения и воспитания.

(ii) Первый процесс нового рождения называется преобразованием разума, второй процесс - это возрождение воли и затем разума.

(iii) Первым должен преобразоваться внутренний человек, а затем внешний человек посредством внутреннего.

(iv) В это время происходит борьба между внутренним и внешним человеком, и тот, кто побеждает, становится хозяином другого.

(v) Возрождение человека - это обладание новой волей и новым разумом, и т.д.

Эта заповедь в духовном смысле означает преобразование человека по той причине, что оно соответствует Господним трудам и битвам против адов, и Его победе над ними, с наступлением затем покоя. Ибо как Господь прославил Свою Человечность и сделал ее Божественной, точно так же Он преобразует человека и возрождает его, делая его духовным. Вот что подразумевается под "следованием Ему". Из Исаии. главы 53 и 63, ясно, что Господь занимался сражениями, и они называются трудами; и у людей подобное явление называется трудами (Исаия 65:23; Откр. 2:2,3).

303. В небесном смысле эта заповедь означает соединение с Господом, ведущее к миру, как результат защищенности от ада. Суббота означает покой, а в высшем смысле - мир. Вот почему Господа называют Князем мира, и Он называет Себя миром; это видно из следующих отрывков:

Младенец родился нам - Сын дан нам, владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог, Герой, вечный Отец, Князь мира. Умножению владычества и мира Его нет предела. Исаия 9:6,7. Иисус сказал: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам. Иоанн 14:27. Иисус сказал: Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. Иоанн 16:33. Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, говорящего: "воцарился Бог твой". Исаия 52:7. Иегова избавит в мире душу твою. Пс. 54:19. И делом правды будет мир, и трудами правды - спокойствие и безопасность вовеки. Тогда будут жить в обители мира, и в шатрах безопасности в спокойном облегчении. Исаия 32:17,18. Иисус сказал семидесяти, которых Он посылал: В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему; и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш. Лука 10:5,6; Матф. 10:12-14. Иегова скажет мир народу Своему. Правда и мир облобызаются. Пс. 84:9,11. Когда Господь Сам явился ученикам, Он сказал: мир вам! Иоанн 20:19, 21:26.

Кроме того, Исаия (главы 65 и 66, др.) повествует о состоянии мира, к которому приведет их Господь. Люди, которые будут приведены к этому состоянию, - это те, что приняты в новую церковь, учреждаемую Господом в настоящее время. Из моей книги "Небеса и ад" (284-290) видно, какова суть мира, которым обладают ангелы в небесах и те, кто в Господе. Эта ссылка также прояснит, почему Господь называет Себя Господином субботы, то есть, покоя и мира.

304. Небесный мир, который не дает злу и лжи подняться из ада напасть на нас, можно во многих отношениях сравнить с природным миром. Например, мир, который следует за войнами, когда, защищенный от врагов, каждый живет благополучно в своем городе и доме, поместье и усадьбе; как сказал пророк, говоря по природному о небесном мире:

Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их. Мих. 4:4; Исаия 85:21,23.

Это еще можно сравнить с развлечением духа и отдыхом после напряженной работы; или с успокаивающим переживанием матери после родов, когда приносит свое наслаждение материнская любовь. Возможно также сравнение с хорошей погодой после ураганных ветров, мрачных туч и грома; или с весной по прошествии суровой зимы, и созреванием нового урожая на полях, расцветающими садами, лугами и лесами. В равной степени можно сравнить это с душевным состоянием тех, кто после штормов и опасностей моря достиг гавани и ступил ногой на долгожданную землю.

VI Четвертая заповедь. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои на земле.



305. Эта заповедь находится в Исходе, 20:12, и Второзаконии, 5:16. Почитать отца и мать, в природном, или буквальном, смысле означает почитать своих родителей, слушаться их, любить их и проявлять благодарность за их благодеяния. А именно, что они кормят и одевают своих детей, выводят их в люди, чтобы они могли воспитанно и прилично жить; а также направляют их в небеса, уча их обычаям религии. Так они обеспечивают не только их временное благосостояние, но и вечное счастье. В более широком смысле эта заповедь подразумевает, что надо почитать своего царя и власти, поскольку они обеспечивают всех жизненно необходимым вообще, как родители в частном случае. В самом широком смысле эта заповедь означает, что нужно любить свою страну, поскольку она кормит и защищает; отсюда она и зовется отечеством. Родители сами должны оказывать почтение как своей стране, так и ее правителям, и прививать эти понятия детям.

306. В духовном смысле почтение к отцу и матери означает глубокое уважение и любовь к Богу и церкви. В этом смысле отец означает Бога, который отец всем, а мать означает церковь. Дети и ангелы в небесах не знают другого отца или матери, потому что благодаря Господу они рождены вновь при помощи церкви. Вот почему Господь говорит:

И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах. Матф. 23:9.

Это сказано только для детей и ангелов в небесах, не для детей и людей на земле. Тот же урок преподает Господь в молитве, общей всем Христианским церквам: "Отче наш на небесах, да святится имя Твое".

Мать в духовном смысле значит церковь по той причине, что точно так же, как мать на земле кормит своих детей природной пищей, церковь кормит духовной пищей. Вот почему и в Слове церковь тоже часто называется матерью. Например, у Осии:

Судитесь с вашей матерью; ибо она не жена Моя, и Я не муж ее. Осия 2:2,5.

у Исаии:

Где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил ее? Исаия 50:1; также Иез. 16:45; 19:10.

и в Евангелиях:

И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его. Матф. 12:49,50; Марк 3:33-35; Лука 8:21; Иоанн 19:25-27.

307. В небесном смысле отец означает Господа нашего Иисуса Христа, а мать означает общество святых, то есть Его церковь, разбросанную по всему свету. Что Господь - отец, ясно из следующих отрывков:

Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; имя Ему: Бог, Герой, вечный Отец, Князь мира. Исаия 9:6. Ты - Отец наш. Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими. Ты - Отец наш, Отец, от века имя Твое: "Искупитель наш". Исаия 63:16. Филипп сказал Ему: покажи нам Отца; Иисус сказал ему: видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: покажи нам Отца? Верьте Мне, что Я в Отце, и Отец во Мне. Иоанн 14:8-11; 12:45.

Из следующих отрывков ясно, что мать в этом смысле означает Господню церковь:

Я увидел святой город Новый Иерусалим, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего. Откр. 21:2. Ангел сказал Иоанну: пойди, я покажу тебе невесту, жену Агнца. И показал ему город, святой Иерусалим. Откр. 21:9,10. Наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. Блаженны приглашенные на брачную вечерю Агнца. Откр. 19:7,9. (Еще см. Матф. 9:15; Марк 2:19,20; Лука 5:34,35; Иоанн 3:29; 19:25-27.)