Хагакурэ

Прежде чем выразить человеку свое мнение, подумай о том, в состоянии ли он его принять. Для этого вначале нужно поближе сойтись с ним и убедиться, что он доверяет тебе. Говоря о предметах, которые дороги для него, подыскивай надлежащие высказывания и делай все, чтобы тебя правильно поняли. В зависимости от обстоятельств об­думай, как лучше это сделать – с помощью письма или во время прощания. Похвали хорошие качества человека и используй лю­бой предлог, чтобы поддержать его. Возможно, тебе следует рассказать о своих недостатках, не упоминая его слабые сто­роны – но так, чтобы он сам задумался о них. Позаботься о том, чтобы он получил твой совет, как получает воду тот, кто из­нывает от жажды, и тогда твое наставление поможет ему исправить ошибки.

Это очень трудно. Если недостаток че­ловека опирается на многолетнюю привыч­ку, скорее всего совладать с ним тебе не удастся. Я знаю об этом по себе. Быть откровенным со всеми своими знакомыми, указывать другим на их ошибки и всегда помнить о том, чтобы быть полезным своему хозяину – вот что значит проявлять сост­радание слуги. Но если ты просто заклеймил человека, как ты можешь ожидать, что он станет от этого лучше?

Зевать в присутствии других людей – признак плохого тона. Если неожиданно ты почувствовал желание зевнуть, это ощуще­ние прекратится, если провести ладонью по лбу снизу вверх. Если это не помогает, оближи себе губы, не открывая рта, или просто закройся рукой или рукавом, чтобы никто не видел, что ты делаешь. То же относится и к чиханию. Чихая при людях, ты можешь показаться глупым. Есть также другие вещи, которые требуют внимания и практики.

Некто предлагает быть требовательным к людям, но я с этим не согласен. Известно, что рыба не будет жить там, где есть только чистая вода. Но если вода покрыта ряской и другими растениями, рыба будет прятать­ся под ними и разведется в изобилии. Слуги тоже будут жить спокойнее, если некоторые стороны их жизни будут оставлены без внимания. Очень важно понимать это, когда оцениваешь поведение людей.

Однажды, когда господин Мицусигэ был еще мальчиком, священник Кайон велел ему читать вслух что-то из книги. Тогда госпо­дин Мицусигэ позвал других детей и слуг и сказал им:

– Пожалуйста, прийдите и слушайте. Трудно читать, когда никто не слышит.

Священник был тронут и сказал собрав­шимся:

– Вот пример, как нужно делать всем.

Каждое утро следует поклониться госпо­дину и родителям, а затем божествам-покровителям и буддам-заступникам, которые благосклонны к господину. Если ты будешь всегда отдавать ему первенство, твои роди­тели возрадуются, а божества и будды отнесутся к этому с пониманием. Воин думает только о своем хозяине. Если ты взрастишь в себе решимость, ты всегда будешь вы­полнять волю своего повелителя и не от­ступишь от нее ни на шаг.

Более того, женщина должна быть точно так же предана своему мужу, как он – своему господину.

По словам одного человека, несколько лет назад Мацугума Кёан рассказал такую историю:

«В практике медицины известно разде­ление лекарств на инь и ян, в соответствии с мужским и женским началами. Женщины отличаются от мужчин также пульсом. Но в последние пятьдесят лет пульс мужчин стал таким же, как пульс женщин. Заметив это, я применил одно женское глазное ле­карство при лечении мужчин и обнаружил, что оно помогает. Когда же я попробовал применить мужское лекарство для женщин, я не заметил улучшения. Тогда я понял, что дух мужчин ослабевает. Они стали по­добны женщинам, и приблизился конец мира. Поскольку для меня в этом не может быть никаких сомнений, я хранил это в тайне».

Если теперь посмотреть на мужчин на­шего времени, можно видеть, что тех, чей пульс похож на женский, стало очень много, тогда как настоящих мужчин почти не ос­талось. Поэтому в наши дни можно победить многих, почти не прилагая для этого усилий. То, что лишь немногие в состоянии умело отрубить голову, еще раз доказывает, что смелость мужчин пошла на убыль. Если говорить о кайсяку, то мы живем во вре­мена, когда мужчины стали очень ловкими в поиске оправданий. Сорок или пятьдесят лет назад, когда считалось, что мужчинам под стать испытания наподобие матануки, они стыдились показывать бедра без шрамов и поэтому с готовностью прокалывали их.

Призвание мужчин – иметь дело с кровью. В наши дни это считается неправильным. Поэтому все дела решаются с по­мощью одних только разговоров, и каждый норовит избежать работы, которая требует приложения усилий. Мне бы хотелось, чтобы молодые люди понимали это.

Священник Таннэн любил повторять: «Среди людей так мало просветленных, потому что священники учат только о „не-уме“. Между тем „не-ум“ – это ум чистый и безыскусный»[3]. Это интересно.

Господин Санэнори говорил: «В пределах одного вдоха нет места иллюзиям, а есть только Путь». Если это так, то Путь един. Но нет человека, который мог бы ясно по­нять это. Ясность достигается лишь после многих лет настойчивого труда.

Мы должны быть очень признательными за последнюю строку стихотворения «Когда сердце спрашивает»[4]. Возможно, к ней следует относиться так же, как к нэмбуцу. Не случайно раньше она была на устах у многих.

В наше время люди, которых называют умными, обманывают других, прикрываясь показной мудростью. По этой причине они хуже необразованных крестьян; Необразованный человек ведет себя открыто. Если глубоко заглянуть в сердце, повторяя про себя эту строку стихотворения, в нем не останется потайных мест. Это хорошее испытание. Следует готовить себя к тому, что­бы с честью выдерживать такие испытания.

Слово гэн означает «иллюзия», или «при­видение». В Индии человека, который показывает фокусы, называют гэндзюцуси, или «мастер создавать иллюзии». Все в этом мире – всего лишь кукольное представле­ние. Вот что значит слово гэн.

Бороться с несправедливостью и отста­ивать правоту нелегко. Более того, если ты будешь стараться всегда быть праведным и будешь прилагать для этого усилия, ты совершишь много ошибок. Путь – это нечто более возвышенное, чем праведность. Убедиться в этом очень трудно, но это есть высшая мудрость. Если смотреть на все с этой точки зрения, вещи наподобие правед­ности покажутся довольно мелкими. Если человек не понимает этого сам, понять это нельзя вообще. Однако есть возможность стать на Путь, даже если ты не понимаешь этого. Это можно сделать, советуясь с другими. Даже тот, кто не постиг Пути, видит других со стороны. Это напоминает пого­ворку игроков в го: «Тот, кто видит со стороны, смотрит восемью глазами». Изре­чение: «Мысль за мыслью мы осознаем на­ши собственные ошибки» также сводится к тому, что высочайший Путь обретают, при­слушиваясь к мнению других людей. Книги и предания старины учат нас отказу от рациональных измышлений и пониманию мудрости древних.

Мастер меча преклонных лет сказал сле­дующее:

3

Мунэн или мусин («не-мысль» или «не-ум») – в буддизме так называют состояние сознания, в котором мышление либо вообще отсутст­вует, либо присутствует, но не мешает глубокому созерцанию.

4

Здесь Цунэтомо цитирует стихотворение из «Госэн вака сю»: