Страница 32 из 38
35. В этой Чакре внутри треугольника постоянно пребывает комбинация букв (А, У, М), образующих Мантру ОМ. Это — внутренний Атма (дух), чья сущность — чистый разум. Он напоминает пламя. Над ним — половина луны, а выше — буква МА до проявления (Ma-кара) в форме точки, а еще выше — Нада, чья белизна такова же, как (белизна) Бала-дэвы и Луны.
36. Когда йогин «закрывает дом»[98], остающийся «без опоры»[99], он получает (таким образом) знание с помощью высшего учителя. Когда, посредством повторения этой практики, Читта становится растворенной в этом месте (в Аджна-чакре), тогда он видит в треугольнике и в пространстве над ним отчетливо сверкающие вспышки огня.
37. Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящее, как чистейшее сияние утреннего солнца и горящее между «Небом» и «Землей». Здесь Бхагаван (господь Парама Шива) проявляет себя во всей полноте Своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и Он пребывает здесь так же, как и в области солнца, луны и огня (в Сахасраре).
38. Это — несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою Прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, Который был прежде трех миров и Который познан Ведантой.
39. Когда действия йогина, добрые во всех отношениях, становятся частью его служения у лотосоподобных ног его почитаемого Гуру, тогда над (Аджна-чакрой) он увидит образ Великого Пра-звука (Маха-нада) и Сиддхи речи всегда будут проявлены в лотосе его руки.
В Великом Пра-звуке растворяется Вайю (воздух). Это — половина Шивы, по форме подобная плугу[100]. Он (Шива)—успокаивающий, дарящий благо, отвращающий страх и дающий проявленным чистое сознание[101].
40. Над всем этим, в пустом пространстве, где Шангкининади и Висарга[102] —тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А и Ом — полнейшее блаженство.
41. Внутри (Сахасрары)—полная незапятнанная луна (без знака зайца, сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная[103] как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри неё — треугольник, сверкающий как молния, в котором — Великая Пустота[104], тайная даже для всех Богов.
42. Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями это тонкое Бинду (Шунья, Пустота) — основной корень освобождения, и оно проявляет чистое Нирванакала с Ама-кала[105]. Здесь пребывает Божество, известное всем, как Парамашива. Он — сущность и Атма (душа) всего существующего; в Нем соединены Раса и Вираса[106] и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.
43. Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. (Указания эти) даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. (Этот поток) наполняет все вещи, как их Господин[107] — вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; Он известен под названием Парама-хамсах.
44. Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара[108]). Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам Богини (Кундалини), называют это место Её обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.
45. Тот. высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трёх мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха[109], и речь его — проза или стихи — будет чиста и сладостна.
46. Здесь — высшая (самая полная) луна в 16 кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) солнце[110]. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся, как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От неё, чей источник — Брахман, течет обильный поток нектара.
47. Внутри этого (Ама-кала) — Нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса — в форме лунного серпа. Это — всегда существующая Госпожа (Бхагавати) — Божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно[111].
Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у Ама-Кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый.
48. В Нирвана-кала сияет высшая Изначальная Сила — Нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости[112], она (дает) жизнь всему существующему[113]. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов.
49. Внутри ее (Нирвана-шакти) — место, называемое обителью Шивы, свободное от Майи. Это место, известное под названием Нитьянанда, могут достигать только йогины. Оно наполнено всевозможными формами блаженства и его природа чисто умственная. Одни называют это место «местом Брахмана», другие — местом Хамсах. Мудрецы описывают его, как обитель Вишну. Эти праведные люди говорят о нем, как о невыразимом словами месте освобождения, где познается Атман.
50. Тот, кто очищен практикой Йамы и Нийямы, предпочитает (непосредственно) из уст своего гуру изучать процесс, открывающий путь к познанию освобождения.
Тогда тот, чье существование погружено в Брахман, пробуждает Богиню (Кундалини) звуком (Мантры) ХУМ, пронизывая центр линги, рот которой закрыт и невидим. Потом с помощью воздуха и огня вводит ее (Кундалини) в Брахма-двара.
51. Богиня, Которая — чистая Саттва, в Своем тонком состоянии, светящая, как молния, и тонкая, как волокно стебля лотоса, пронизывает три лингама[114] и достигает всех лотосов, известных, как лотосы Брахма-нади, сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте.
Она идет к светлому Шиве, подобному пламени — который Высшее блаженство — и внезапно порождает счастье освобождения.
52. Пусть мудрый и превосходный йогин, устойчивый[115] в Самадхи и преданный своему Гуру, ведет Кула-Кундалини вместе с Дживой вдоль (Брахма-нади) к ее Господину— Парамашиве, в обитель освобождения[116]. Пусть он медитирует над ней, позволяющей все желания, в её форме Чайтаньярупа Бхагавати[117]. Когда он ведет так Кула-Кундалини, пусть он сделает все вещи поглощенными в ней[118].
98
Изолирует себя от внешнего мира с помощью йони-мудры.
99
Без каких-либо впечатлений из внешнего мира.
100
Sirakara. Шива-Ха-кара. Если верхнюю часть санскритской буквы Ха убрать, то оставшаяся часть будет напоминать по форме индийский плуг. Нижняя часть буквы Ха символизирует Нада (звук), а верхняя — Бинду (точку). Бинду и Нада — те две вещи, которые нужны для того, чтобы Шакти могла творить. Здесь же, выше Аджначакры, Нада и Бинду становятся одним целым.
101
Shuddha-buddhi Prakasha. Саммохана-Тантра говорит о причинном теле выше Аджна-чакры; «Здесь луна (Инду), в ней точка (Бинду). Выше — область Бодхини, а выше Бодхини — Нада в форме полумесяца. Еще выше — Маханада в форме плуга, а над этим — Кала (время), называемое изогнутым, искривленным (Anji). Это Кала — возлюбленная йогинов. Выше Кала — Унмани. Кто достигает Унмани, тот уже не возвращается назад». Сравни в Бхута-Шуддхи Тантре: «Богиня над Бинду и Matrardha — Нада. Выше ее — Маханада, которое есть тем, в чём растворяется Вайк». Шарадатилака (1.7—9) об этом говорит так: «Из Сакала Парамешвари, Которая есть Сат-Чит-Ананда, исходит Шакти, из Шакти — Нада, из Нада — Бинду, Сакала (существующий во времени) и Нишкала (за пределами времени)».
102
Висарга — самая верхняя часть Брахмарандхра.
103
Parama-rasa chaya-snigdha-santanahasi. Эти слова можно перевести и так: «Её влажные и холодные лучи порождают чувство улыбающейся радости...». Кангкала-Малини-Тантра говорит о Сахасраре: «В ее околоплоднике (основании)— Антаратма (внутренний дух), над этим — Гуру. Круги (мандалы) Солнца и Луны тоже здесь. Над всем этим — Махавайю и Брахмарандхра, в отверстии (рандхра) которой — Висарга. всегда незапятнанное и полное блаженство. И еще выше (tadurdhhva)—Дэви Шангкини, создающая, охраняющая и разрушающая».
104
Tadantah ShunyamШупья-Бипду. Тодала-Тантра говорит об этом так: «Высший свет бесформенен, а Бинду (точка) — непреходящее и вечное».
105
Ама-кала и Нирвана-кала — самые высокие из стадий нарастания полноты луны.
106
Раса — это Парамананда Раса, нектар высшего блаженства. Вираса (Rasa-Virasamita) — это Вирасамита, нектар блаженства, возникающий от любовного соединения Шивы и Шакти.
107
Sakala sukha-santana-lahari-parivana. Господин (Бхагаван) и Гуру— здесь Парама-шива, «чистое сознание». Ср. в Нирвана-тантре (р. 3): «В лотосе, расположенном в голове — верховное Божество (Махадэва), высший учитель (Парам Гуру). Нет подобного ему во всех трех мирах». Сравни в Кангкала-малини Тантре: «Там, в Сахасраре — Антаратма, а выше — Вайю, а над Маха-нада — Брахмарандхра. В ней — Висарга, которая незапятнана ничем и которая — вечное блаженство. Над этим — Дэви Шангкини, творящая, охраняющая и разрушающая». Это высочайший пик — символическая гора Кайласа, «рай Шивы». «О Махадэви, кто поместил свое невозмутимое сознание здесь, тот живет полный срок своей жизни, свободный от болезней. Он никогда больше не будет перерождаться. Здесь постоянно сияет Ама-Кала, не знающая ни роста, ни упадка, а в ней—17-е Кала, Нирвана-Кала. В Нирвана-Кала — огненная Нибодхика, над ней — непроявленное Нада (празвук), лучезарное, как миллионы солнц. Это высшая Нирвана-шакти, первопричина всего. В этой Нирвана-шакти будет познан Шива, неизменный и свободный от всего». Парама Шива — запредельная точка чистого сознания. Линия, обнимающая эту точку так тесно, что почти неотделима от неё — Нирвана-Шакти. Вокруг этого Шакти-Маха-Майя создает бесчисленные оболочки, как круги на воде. Из них наиболее плотные и удаленные от этого центра — в Муладхаре, в стихии земли. Шесть Чакр, таким образом, подобны вложенным друг в друга кругам.
108
Хари-Хара — двойная фигура, правая часть которой — Вишну, а левая — Шива.
109
Кха имеет несколько значений — Брахман, эфир, небо и нёбо во рту.
110
Shishu-surya-sodara-kaia
111
Sarvarka-tylya-prabha.
112
Nirvadhi-vigalat-prema-dhara-dhara. «Према» — «радость», «нежность».
113
Sarveshang-jiva-bhuta. Нирвана-шакти в форме пара-бинду расположена под Нирвана-кала и над Нибодхика, которое — «Нада-рупа», т. е. в форме звука. Ннрвана-шакти, форма Пара-бинду — это его наружный круг. Внутри Нирвана-кала — огненная Нибодхика, которая — фаза непроявлинного звука (Нада) Над этим — высшая Нирвана-Шакти, светящая ярко, как 10 миллионов солнц и которая — причина всего. В ней — Парама Шииа, незапятнанный и неизменный. С ним Кундалини наслаждается здесь блаженством.
114
Linga-trayam. По мере поднятия по Брахма-нади, которая — в середине Читрини-нади, Кундалини проходит через четыре стадии звуковой вибрации. Четвертая, высшая стадия — «Пара» (непроявленный) звук — в Сахасраре. Это называют «беззвучным звуком», как лотосы Брахма-нади и сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте света. Она идет к светлому, подобному пламени высшему Шиве, Который — высшее блаженство, и внезапно порождает счастье освобождения.
115
Yatah — тот, чье внимание постоянно поглощено практикой.
116
Кундалинн в форме Ишта-дэвата ядег к своему повелителю, Парамашиве, который — Пара-Бинду (запредельная точка) в Сахасраре. Там йогин растворяет даже и Пара-бннду в чистом Чит-атма, «чистом сознании», которое — всевмещающая Великая Пустота внутри точки Бинду. Так йогин реализует единство Дживатмана и Параматмана и пребывает в полноте просветления, подобного глубокому и неподвижному океану. Тантратара-Тантра говорит так: «Царь йогинов, он становится полным блаженства Брахмана, превращая свой ум в обитель Великой Пустоты, которая — в свете „солнца“, „луны“ и „огня“» (т. е. в Сахасраре — ср. Падука-панчака, ст. 4)
117
Богиня, которая — сознание во всех телах.
118
Laya-vashat-nitva. Последовательное растворение всех Таттв в точке Бинду, Бинду затем растворяется в Кала, Кала — в Нада-звуке, Нада — в беззвучии Наданта, а беззвучие Наданта растворяется в безмыслии Унмани, и так до самого чистого «пустотного» сознания — Парамашивы.