Страница 44 из 73
«В нирвичара самадхи сознание наполняется истиной». Ритамбхара — очень красивое слово, оно похоже на Дао. Слово «истина» не может полностью раскрыть весь смысл. В ведах это явление называется рит. Рит значит самое основание космоса. Рит выражает основной закон существования. Это не просто истина, слово «истина» слишком сухое и в какой-то степени указывает на логику. Мы говорим: «Это правда, а это — нет», мы решаем, какая из теорий истинна, а какая ложна. «Истина» во многом указывает на логику. Это логическое слово. Рит же означает закон космической гармонии, закон, по которому движутся звезды, благодаря которому происходит смена времен года, встает и заходит солнце, ночь следует за днем, смерть за рождением. Ум создает мир, отсутствие ума позволяет познать его суть. Рит означает космический закон, самую глубокую суть существования.
Вместо того чтобы говорить об истине, лучше говорить о самой основе существования. Истина кажется чем-то очень далеким, чем-то существующим отдельно от вас. Рит — это самая основа вашего существа, и не только вашего существа, но и вообще всего сущего. Ритамбхара. В нирвичара самадхи сознание наполняет ритамбхара, космическая гармония. Нет ничего, что выбивалось бы и существовало отдельно, нет никакого конфликта, все соединено друг с другом. Даже нечто неверное обретает свое место, его не сбрасывают со щитов, даже что-то плохое признается и принимается, от него никто не отказывается, даже яд становится нужным, иногда даже полезным — все принимается и обретает смысл.
Истина признается, ложное отбрасывается. В ритамбхаре принимается все, и все настолько гармонично, что даже яд становится полезным. Не только жизнь, но и смерть — все предстает в новом свете. Даже страдания, дуккха, обретают новое качество. Даже уродство становится прекрасным, потому что в момент восхода ритамбхары впервые в жизни вы понимаете, для чего существуют противоположности. Они перестают противоречить друг другу и становятся дополнениями, помощниками друг друга.
Теперь вам не на что жаловаться, вам не нужно жаловаться на существование. Теперь вы понимаете, почему все вещи и явления такие, какие есть, и зачем существует смерть. Теперь вы понимаете, что без смерти не было бы и жизни.
Назовите это Дао. Дао точнее передает смысл ритамбхары, однако, если вы станете употреблять слово ритамбхара, это будет прекрасно. Пусть оно останется с вами. Даже его звучание обладает гармонией. Истина — слишком сухое, слишком логическое понятие. Если вы найдете слово, одновременно обозначающее истину и любовь, то приблизитесь к смыслу ритамбхары. Это тайная гармония Гераклита, но она проявляется только тогда, когда объект полностью исчезает.
Есть только вы и ваше сознание, больше никого и ничего нет. Зеркало, в котором ничего не отражается.
В нирвичара самадхи мыслительный процесс останавливается. Связь между умом и сознанием прерывается. Мыслей больше нет, а именно они являлись связующим звеном. Без мыслей у вас нет ума, а когда нет ума, соединение с мозгом нарушается, разрывается и связь с нервной системой. Теперь ваше сознание может «втекать» и «вытекать», все двери открыты. В нирвичара самадхи, когда мысли уходят, сознание обретает свободу, оно может воспарить, а может превратиться в поток. Оно превращается в облако, у которого нет корней, нет дома. Оно освобождается от механизма, на основе которого вы жили. Теперь сознание может выйти, а может войти, на его пути нет никаких препятствий.
Теперь вы можете получать непосредственный опыт. А непосредственный опыт — это процесс познания. Теперь вы можете воспринимать существование непосредственно, без вмешательства каких-либо помощников между вами и источником знания. Это величайшее явление, когда ваше сознание выходит и смотрит на цветок. Впервые в жизни вы познаете цветок, и не только цветок, а через него и все существование. В маленьком камушке скрыто все. В маленьком листочке, танцующем на ветру, танцует все сущее. В маленьком цветке, растущем у дороги, видна улыбка целого.
Выбираясь из тюрьмы чувств, нервной системы, мозга, ума, огромного количества слоев и стен, вы видите, как исчезают отдельные существа.- Вы ощущаете огромную энергию, выраженную в миллионах форм... и каждая форма указывает на бесформенную красоту, истину, благодать. Индуисты называют это сат-чипьа-нанда — то, что существует, то, что красиво, благодать, блаженство. Это непосредственное восприятие, апрок-шанубхути, знание напрямую.
В состоянии нирвичара самадхи человек воспринимает объект во всей его перспективе, потому что в этом состоянии человек получает знание непосредственно, без помощи органов чувств.
Когда вы не используете чувства, когда вы смотрите на небо через замочную скважину... замочная скважина ограничивает небо, уничтожает целое, вы не увидите всего неба, вы увидите только то, что можно увидеть через небольшое отверстие. Разве можно увидеть то, чего не видят ваши глаза? Разве можно прикоснуться к тому, чего не ощущает ваша рука? Разве можно услышать то, чего не слышат ваши уши? Невозможно! Глаза, уши, нос — все это лишь замочные скважины, через них вы смотрите на реальность. И неожиданно вы выпрыгиваете из себя и попадаете в нирвичару. Впервые вы познаете безграничность, бесконечность. Теперь вы видите все в его целостной полноте. Нет ни начала, ни конца. У существования нет границ. Оно бесконечно, никаких ограничений. Все ограничения принадлежат чувствам, именно чувства вас ограничивают. Существование само по себе бесконечно, оно продолжается и продолжается, и продолжается во всех направлениях. Оно никогда не кончается.
Когда вы обретаете целостное видение, впервые самое тонкое эго, которое все еще цеплялось за вас, исчезает. Существование настолько велико — разве можно цепляться за маленькое, совершенно незначительное эго?
Однажды случилось...
К Сократу пришел очень большой эгоист, который к тому же был богатым человеком. У этого богача был самый большой, самый красивый дворец в Афинах, да что там — во всей Греции. Эгоиста всегда можно узнать по походке, по тому, что и как он говорит. Его эго всегда видно, оно присутствует буквально во всем. Его походка была величественной. Он пришел к Сократу и стал говорить с ним высокомерным тоном. Сократ слушал богача в течение нескольких минут и сказал:
— Подожди. Сперва нам нужно кое-что прояснить, затем мы сможем продолжить нашу беседу, — и он попросил ученика принести карту мира.
Богатый человек, политик, эгоист не мог понять, какую такую проблему так срочно нужно решить, он не мог понять, зачем Сократу понадобилась карта мира. Но вскоре догадался, в чем дело.
— Где находится Греция на большой карте мира? — спросил эгоиста Сократ. — Это всего лишь маленькая страна. А где Афины? — просто точка. А где твой дворец? — продолжал Сократ. — Афины обозначены всего лишь точкой, а твой дворец, а ты во дворце? Где ты? А это всего только карта Земли. Земля — ничто во вселенной. Солнце в шестьдесят тысяч раз больше, а наше Солнце считается не самым большим светилом. Во вселенной есть звезды в миллионы раз больше солнца. Где окажется наша Земля, если мы нарисуем карту Солнечной системы? В одной галактике миллионы солнц и миллионы солнечных систем. Где будет наша Земля, если мы нарисуем карту галактики, к которой мы принадлежим? Существуют миллионы галактик. Где окажется наша Солнечная система? Где будет наше Солнце?
Сейчас ученые говорят, что пределов нет — галактики следуют за галактиками. Куда бы мы ни отправились, этому нет конца. Осознавая такой простор, как ты можешь цепляться за эго? Оно исчезает подобно капле утренней росы, высыхающей с первыми лучами солнца. Когда перед твоим взором встает бесконечность, и ты видишь все в его перспективе, твое эго попросту исчезает подобно капельке росы. Оно даже еще меньше. Оно — ошибочное представление, которое получено вами от идиотских посланников. Воспринимая бесконечность через маленькое отверстие своих чувств, ты возомнил себя слишком великим Когда ты видишь над собой бесконечное небо, эго исчезает. До этого ты видел лишь то, что тебе показывала замочная скважина, а она такая маленькая, через нее мир кажется крошечным, а ты таким большим — здесь, за дверью. А под небом эго исчезает.