Страница 42 из 73
Человек должен быть осознанным, чтобы не допускать идеи о том, что у него нет мыслей. Не пытайтесь достичь состояния «безмыслия» — если что-то подобное с вами случится, оставайтесь в этом состоянии. Ни о чем не думайте, не пытайтесь отмечать, что происходит, просто наслаждайтесь, не позволяйте языку вмешиваться в процесс. Вам поможет танец. Танцуя, вы пребываете в единстве.
Суфии танцуют, чтобы отключить ум. На последней стадии суфийские мастера говорят: «Как только наступит момент, когда в вашем сознании исчезнет объект, начинайте танцевать, чтобы энергия ушла в тело, а не в голову. Тут же займитесь каким-нибудь делом, все равно каким».
Когда дзэнские мастера достигают состояния пустоты сознания, они начинают смеяться настоящим, истинным смехом, который идет из живота, таким «животным» смехом, похожим на рычание, на львиный рык. Что они делают? Они накопили энергию, и теперь их энергия стала единой. Если вы в уме допустите что-то еще, вы тут же снова придете к разделению. Разделение — старая привычка. Еще несколько дней она будет вмешиваться в процесс. Прыгайте, бегайте, танцуйте, смейтесь так, чтобы сотрясалось все тело, делайте что-нибудь, чтобы энергия текла в тело, а не в голову. Потому что у вас есть энергия, и есть старая привычка, и энергия может двинуться в соответствии со старой привычкой.
Ко мне приходили многие искатели. Когда они достигали подобного состояния, у них возникала величайшая проблема. Я говорю «величайшая», потому что это не обычная проблема. Ум тут же начинает цепляться за то, что испытывает человек, и говорит: «Да, я достиг». В процесс вмешивается эго, ум вновь начинает работать, все пропало. Всего одна идея — и снова возникает разделение. Лучше танцуйте. Вы можете танцевать, с танцами не будет никаких проблем. Вы можете впасть в экстаз, можете праздновать. Именно поэтому я так много внимания уделяю празднованию.
После каждой медитации празднуйте, чтобы празднование стало вашей неотъемлемой частью. Когда вы достигнете последней стадии, вы сможете начать праздновать.
Проблема в том, как освободиться от объекта. Объект — это целый мир. Если есть объект, то вы будете приходить снова и снова, потому что вместе с объектом существует и желание, вместе с объектом существует мысль, вместе с объектом существует эго, вместе с объектом существуете вы сами. Если объект исчезнет, то неожиданно исчезнете и вы, потому что объект и субъект существуют вместе. Они лишь части друг друга, они не могут существовать по отдельности. Они — орел и решка одной монеты. Вы не можете оставить одну сторону и отказаться от другой. Вы не можете оставить орла и подбросить решку — они связаны воедино. Вы либо держите в руке и орла, и решку, либо бросаете и то, и другое. Подбросив одно, вы бросаете и другое. Субъект и объект существуют вместе, в единстве, это два аспекта одного явления. Если объект исчезает, то и все здание субъективности немедленно рушится, и тогда вы уже больше не принадлежите всему старому, вы выходите за пределы. Только запредельное находится за границами жизни и смерти.
Вам придется умереть, вам придется возродиться. Умирая, вы, подобно дереву, собираете все свои желания в новом семени. Вы не возрождаетесь непосредственно — семя падает на землю и обретает новое рождение. Весь ваш опыт, все ваши желания, неудачи, разочарования, успехи, любовь и ненависть — когда вы умираете, вся ваша энергия собирается в зерне. Это зерно соткано из энергии, оно выпрыгивает из вас и поселяется в новом чреве. Семя воспроизводит вас снова и снова, подобно семени любого дерева. Когда дерево собирается умереть, оно сохраняет себя в семени. Через семя дерево продолжает свое существование, через семя вы продолжаете свое существование. Вот почему Патанджали называет это явление сабейдж самадхи. Если присутствует объект, то вы будете рождаться снова и снова, вам придется испытывать одни и те же страдания, вы попадете все в тот же ад, и все это будет продолжаться до тех пор, пока вы не освободитесь от зерна.
Что происходит, когда нет зерна? Если объекта нет, то нет и зерна. Тогда вся ваша прошлая карма попросту исчезает, потому что на самом деле вы никогда ничего не совершали. Все было сделано вашим умом — вы лишь отождествлялись с ним, вы думали, что вы и есть ваш ум. Все было сделано телом — вы лишь отождествлялись с ним. Вы думали, что вы и есть ваше тело.
В самадхи без зерна, в нирвичара самадхи, существует лишь сознание в своей предельной чистоте. Впервые в жизни вы осознаете все: вы осознаете, что никогда не были деятелем, никогда не испытывали ни одного желания. Нет нужды желать чего-то, потому что в вас есть все. Вы абсолютны. С вашей стороны было глупо чего-то желать, ведь из-за того, что вы испытывали желания, вы становились нищим.
Обычно вы думаете иначе: вы думаете, что желания возникают из-за того, что вы нищий. Но в самадхи без зерна на вас снизойдет озарение, вы поймете, что все как раз наоборот: вы становились нищим из-за желаний. Вы же думаете совершенно иначе. Когда желания улетучиваются, вы неожиданно становитесь императором. Нищему не суждено стать императором Вы были нищим лишь потому, что желали, потому что слишком много думали об объектах, были слишком ими очарованы: объекты, объекты, объекты — у вас попросту не было ни времени, ни возможности, ни пространства, чтобы заглянуть внутрь. Вы совершенно забыли того, кто живет внутри вас. А внутри живет божественное начало, внутри живет сам Бог.
Именно поэтому индуисты утверждают: «Ахам брахмасми». Они говорят: «Я есть абсолют». Но через одно простое повторение вы не придете к этому состоянию. Человек должен достичь нирвичара самадхи. Только тогда Упанишады станут реальностью, только тогда Будды станут реальностью. Вы превратитесь в свидетеля. Вы скажете: «Да, они правы», потому что у вас будет собственный опыт.
Достигнув состояния предельной чистоты, нирвичара самадхи, вы увидите утреннюю зарю, восход духовного света.
Что такое предельная чистота? — когда нет даже мысли о том, что у вас нет мыслей. Это и есть предельная чистота: зеркало оказывается просто зеркалом, в нем ничего не отражается, потому что отражение лишает зеркало чистоты. Отражение ничего не делает с зеркалом, но все же зеркало перестает быть чистым. Отражение ничего не может сделать с зеркалом. Оно не оставляет никаких следов, но пока оно есть, зеркало чем-то наполнено, в нем присутствует нечто инородное, нечто чуждое зеркалу. Оно не сохраняет свою прежнюю абсолютную чистоту, абсолютное одиночество, зеркало утрачивает свою невинность, потому что в нем что-то есть.
Когда ум полностью успокаивается, когда нет ни единой мысли о чем бы то ни было, даже о состоянии блаженства, которое вы испытываете, когда пребываете в абсолютной чистоте нирвичара самадхи, тогда вы видите восход духовного света. И происходит многое.
Вот что случилось с Субхути: неожиданно, по совершенно неизвестной причине его стали осыпать цветами. Он ничего не делал. Он даже не осознавал собственную пустоту. Если бы он осознавал, то с неба на него не посыпались бы цветы. Он забыл обо всем, он был настолько погружен в себя, что поверхность сознания оставалась абсолютно неподвижной, а в зеркале ничего не отражалось, ни единого облачка на небосклоне — ничего.
Цветы падали на него прямо с небес... Вот что говорит Патанджали: «Нирвичара вайшарадъе адхъятма прасада» — неожиданная милость спустилась с небес. На самом деле небеса всегда изливают милость.
Вы просто этого не осознаете: прямо сейчас вас осыпают цветами, но вы не пусты, вы не можете их увидеть. Их можно увидеть только глазами пустоты, потому что это цветы не нашего мира, это — цветы другого мира.
Все, кто испытал самадхи, сходятся в одном: достигая предельного состояния, человек безо всякой причины испытывает невероятную наполненность во всем сущем, все осуществилось, все совершено и совершенно. Человек чувствует неземную благость, которая осеняет его, и ему ничего не нужно было делать, чтобы прийти к этому. Вам нужно медитировать, созерцать, научиться не цепляться за объекты, вам нужно что-то делать, но все это на вашем уровне. Вам ничего не нужно делать для того, чтобы неожиданно на вас начало изливаться благословение. Вы не сделали ничего, чтобы исполнить свои желания.