Страница 78 из 93
Во многих древних письменных памятниках, например, «Энума Элиш» или «Книга «Бытия», определяется ситуация разделения взорвавшейся планеты на две части («Землю и Небеса»). В древнеегипетской мифологии также существует легенда о разделении (разлучении) Геба и Нут, о Маат, «владычице половины» и т. д. Далее, если число 8 символизирует Озириса до возрождения, то, очевидно, половина из его «частей» упала на Землю. Вполне возможно, именно это символизировали четыре горизонтальные полосы «абидосского фетиша» (рис 22) или четыре подобных знака на «колонне Джед», также связанной с воскрешением Озириса Сочетание числа 4 с числом Земли 6 и дает в сумме 10, т. е. число Гора-младшего. Число Земли в данном случае вывести нетрудно: 10 — 4 = 6. Такую же цифру можно получить и из числа 9, символ возрождения. Поскольку иероглиф «Земля» — это «остров» с тремя точками под ним, то, вычтя из 9 три, получим также число Земли — 6.
Это построение нельзя доказать полностью, однако, по-моему, это достаточно убедительное объяснение символики цветов с шестью и восемью лепестками, как и «шести градусов» продолжительности границы Верхнего Египта. Интересно, что самые ранние образцы «розеток» с шестью лепестками, иногда именуемых также «шестиконечными звездами», относятся к египетской бадарийской культуре (5500–3800 до н. э.), а также в обидианской (5000–3750 до н. э.) и халафской (5500–4500 до н. э.) культурах Месопотамии.
Теперь в связи с изложенным рассмотрим «палетку Нармера», на которой слуга с шестилепестковым цветком (Земля) смиряется перед царем Сетом в Красной короне. С обратной стороны мы видим изображение сокола, который «раскрывает уста» (то есть дает рождение) голове, изображенной над иероглифом «остров», увенчанным шестью стеблями папируса Этот рисунок символизирует возрождение на Земле. На этой стороне доминирует изображение фараона Нармера в Белой корне Гора, рядом с которым находятся pro слуга и цветок ссемью лепестками (знак Сета). По сути, это космологический портрет царя Гора, возродившегося и совершающего отмщение за убийство отца Главная для этого предмета искусства тема (рождения и возрождения) подчеркивается также изображением матери-богини Хатхор в виде сакральной коровы.
Теперь остается объяснить, отчего определено число 7 как символ Сета Это число с незапамятных времен считалось сакральным в разных культурах мира Мы видели, что в египетских мифах Сет ассоциировался с Большой Медведицей и Малой Медведицей (адзе), а также с планетой Меркурий. Разве это простое совпадение, что в Большой и Малой Медведице по семь звезд? У египтян была даже легенда о том, как Сет и семь звезд Большой Медведицы напали на Гора. Что до планеты Меркурий, то ее орбитальная инклинация в отношении к эклиптике составляет 7 градусов. Египтяне вполне могли установить данный факт.
По древним преданиям, символом Сета являлось не только число 7, но и «злое число» — 56. Он «пробился из чрева» Нут через 224 дня (4 х 56). Интересно, что, если при восходе наблюдать его из Гизы, Солнце проходит 56° в год. Эта числовая ассоциация выражает наклон оси Земли, который египтяне могли связывать с изменениями, случившимися из-за «акта творения мира». В любом случае египтяне, видимо, понимали число 56 как результат столкновения между планетой Сет (7) и планетой Озирис (8). Половина этого числа (26), наверное, тоже имела символический смысл. По некоторым легендам, оно было символом богини Нефтиды, олицетворявшей в одном из своих аспектов лучшую половину Сета. Заметим, что Озирису было 26 лет, когда его убил Сет со своими сообщниками.
Хотя не приходится сомневаться, что число 7 символизировало Сета, мы точно не знаем, почему так получилось. Одно из вероятных объяснений — изгнание в мифологии египтян этой «вторгшейся планеты» на северную сторону неба, которая ассоциировалась с числом 7, о чем уже говорилось. Это отчасти подтверждается астрономо-географическим расположением Гелиополя (планеты «К»), который действительно находился на севере страны.
Глава 12
Хеопс — сын сатанистского божества
Столкновение миров
Никто не станет спорить, что в египетской религии произошли существенные изменения в эпоху «истинных пирамид», начавшуюся с правления фараона 4-й династии — Снофру.
В их числе египтологи отмечают такие значительные перемены, как:
а) при Снофру, который будто бы построил первую истинную пирамиду;
б) при Хеопсе, который очень высоко поднял внутреннюю «погребальную палату» и захоронил у пирамиды небольшую флотилию;
в) при Джедефре, который перенес строительство пирамид в Абу Рош;
г) при Хефрене, который опустил внутреннюю «погребальную» палату до уровня земли;
д) при Менкаура, который заметно сократил размеры пирамид, зато увеличил размеры храмов. Действительно ли вся эпоха 4-й династии была временем религиозных пертурбаций, или это показалось египтологам под влиянием их неверной концепции?
Проблема состоит в том, что египтологам приходится постоянно игнорировать один факт или более, чтобы их теории работали. Между тем простое признание, что Хеопс и Хефрен использовали в своих целях пирамиды, существовавшие еще в додинастическую эпоху, устранили бы такого рода проблемы как необходимость допускать реальность вышеуказанных перемен.
В этой главе мы рассмотрим тот религиозный переворот, который действительно произошел при 4-й династии и может быть ясно определен на основе археологических данных. В свете нашего нового понимания планетарной природы египетских божеств и их числовой символики мы рассмотрим природу приверженности Хеопса к Хнуму и тайны пирамид его отца в Дахшуре, а также обстоятельства самоуправного захвата Хеопсом Гизы, что сделало его самым непопулярным фараоном в египетской истории. Кроме того, мы поговорим о том, что случилось с внутренними палатами Изогнутой и Великой пирамид, почему фараонов стали именовать «сыновьями Ра», и вернемся к проблеме Сфинкса. Без преувеличения можно сказать, что речь пойдет об одном из самых драматических периодов в истории человечества.
Жречество Гизы
Чтобы понять драматические события этого периода в Гизе, надо рассмотреть обстоятельства, которые сложились за пять веков до того, когда Менее перенес столицу из Абидоса в Мемфис. Я считаю, что обе гигантские пирамиды в Гизе к тому времени (ок. 3100 г. до н. э.) уже находились под контролем жрецов, а не царей и, возможно, это повлияло на решение Менеса перенести столицу. В те далекие времена Озириса уже почитали в Египте, хотя, возможно, и под разными именами, например под именем Птаха («огонь, упавший на Землю»), которому поклонялись также Менее и его окружение. Египтологи считают, что тогда были уже известны и божества Татанен и Сокар, но культ Птаха затмил их культы. Новая столица Мемфис стала именоваться «божественным первозданным островом», что явно перекликалось с названием «Татанен» — «Возникшая земля». Перенос столицы в Мемфис означал, что царская власть будет осуществляться в соответствии с «Маат» — истиной в религиозном смысле. Поэтому в астрономо-географическом плане Менее, по сути, «подготовил к возрождению» голову Озириса (т. е. его самого), перенеся его с захоронения в Абидосе («Земля») на место, где он утонул (планета «К»). Теперь мы можем понять смысл, заключенный в этом предприятии.
Создание нового египетского государства, состоявшего из Верхнего и Нижнего Египта, стало центральным моментом мемфисской теологии, по версии которой Гор и Сет договорились о том, что «разделение земель» произойдет в Аяне (район Гизы). Их обоих удалось помирить в храме Птаха, именовавшемся с тех пор и «хранителем равновесия земель Верхнего и Нижнего Египта». Под этим равновесием имелось в виду геодезическая система Египта, основанная на проведении границы по принципу «6 + 1 градус», что и было, по мнению Стеччини, сделано Менесом. По этой системе (рис. 23) Мемфис находился на широте 29°52′, а центральный район к северу от Мемфиса, вплоть до Гелиополя и Летополя, получал большую степень независимости. Мемфис как столица был компромиссом, основанным на том, что, очевидно, додинастический центр уже существовал на более значимой широте — 30.° 6' Другими словами, Менее восстанавливал соотношение «6 + 1 градус», а додинастическое жречество, вероятно, уже контролировало пирамиды в Гизе.