Страница 124 из 128
Радикальные исламские теократы возникли на волне распада мусульманской империи в Индии. Бенгалия была первым мусульманским бастионом в Индии, который пал перед британскими колонизаторами после битвы при Плесси в 1757 году. Вслед за этим британцы уверенно продвинулись в глубь страны к Гангу, где до того господствовали мусульмане. К 1765 году они захватили всю Бенгалию и Бихар, а к 1805 году – большую часть равнин Ганга, Рохилакханд, часть восточного Пенджаба, все восточное побережье полуострова Индостан и отдельные районы по всей территории страны. Авадх, некогда влиятельнейшее княжество, был урезан до территории небольшого слабого государства. Неудивительно, что уходящие корнями в Бенгалию (где они зародились) теократические движения сначала вспыхнули в районе Ганга, а затем распространились за пределы региона.
«Бенгальские магометане снова находятся в странном состоянии. На протяжении многих лет мятежная колония угрожала нашим границам, посылая время от времени толпы фанатиков, которые нападали на наши лагеря, сжигали наши деревни, убивали наших граждан и вовлекли наши войска в три дорогостоящие войны», - отмечал британский писатель Уильям Уилсон Хантер в своей знаменитой книге «Индийские мусульмане». «Месяц за месяцем это враждебно настроенное поселение по ту сторону границы систематически пополнялось за счет людей из сердца Бенгалии. Последующие суды доказали, что сеть заговорщиков распространилась по всем нашим провинциям, и что прибежищами изменников густо усеяны и горы, возвышающиеся за Пенджабом, и тропические топи, через которые Ганг течет в море»3.
Одной из ключевых фигур был Сайид Ахмед из Рае Барели (1786-1831 гг.), который начал свою жизнь как наемный мародер, а закончил ее в качестве джихадиста. Некоторые считают его основателем индийского ваххабизма. Сайид Ахмед основал движение «Тарикат-и-Мухаммедия», целью которого было очищение ислама и борьба с колониальными властями. Бенгальские мусульмане создали и другие движения, в том числе «Фарази». Под руководством Пира Ша-риатуллы из округа Фаридпур «Фарази» выступало против крупных землевладельцев (заминдаров), ростовщиков (махаджанов) и плантаторов, которых поддерживала Восточно-Индийская Компания4. Сайид Ахмед отправился совершать хадж, попал под влияние ваххабитских идей и, вернувшись в Индию, основал движение, которое охватило территорию от Бангладеш до Афганистана. Он подстрекал племена патанов в Северо-Западной пограничной провинции на восстание против англичан и сикхов. В итоге англичане его поймали и казнили в 1831 году.
Движение в Бенгалии сохраняло свою активность и после смерти Сайида и поддерживало прочные связи с Северо-Западной пограничной провинцией. Исламские революционеры в Индии («фанатики Индостана») объявили, что Индия, управляемая англичанами, – это Дар уль-Харб («территория войны») и, следовательно, являет собой нечто неприемлемое для любого богобоязненного мусульманина. В Бенгалии стандарты ваххабитского ислама наиболее решительно были определены легендарным Даду Мийяном.
Англичане вынуждены были вести длительную кампанию против «фанатиков Индостана» на протяжении нескольких десятилетий и только около 1870 года посчитали, что движение подавлено. Одной из последних символических акций «фанатиков» стало убийство вице-короля Индии лорда Майо.
«Фанатики Индостана», возможно, и были повержены британцами в конце XIX столетия, но их последователи существуют во всей Южной Азии, особенно в Индии, Бангладеш, Пакистане и Афганистане. В последние годы они взяли под прицел еще два государства Южной Азии – Непал и Мальдивы.
«Тарикат-и-Мухаммедия» тоже не канула в лету. Одним из видных последователей южноазиатского ваххабизма XIX века стала пакистанская группа «Джамаат-уд-Дава» (прежнее название – «Марказ аль-Даваат-ул-Иршад»), которую возглавил бывший профессор исламских наук доктор Хафиз Мухаммад Саид. Совет Безопасности ООН объявил «Джамаат-уд-Дава» глобальной террористической организацией и ввел санкции против нее. Доктор Саид заявил, что его группа будет оспаривать это решение. В последние годы появляется все больше и больше свидетельств ее связей с террористическими организациями и причастности к террористическим актам. Боевое крыло этой организации – «Лашкар-и-Тайба» (LET) – кичится своей активностью во всем южноазиатском регионе, и ссылки на него мелькают во всех исследованиях, посвященных проблеме радикального ислама в Южной Азии.
Террористический удар в Мумбаи 26 ноября 2008 года был нанесен LET, и все данные указывают на то, что к операции причас-тны также некоторые пакистанские государственные акторы. Впоследствии пакистанское правительство отказалось привлечь к суду лидеров LET за отсутствием достаточных доказательств. Пакистанское правительство также отказалось проводить подробное расследование в отношении LET или предоставить Индии фонограммы с записью голосов подозреваемых членов LET. В феврале 2010 года «Джамаат-уд-Дава», служащая ширмой для LET, начала проводить в Пакистане митинги, проповедуя джихад против Индии. Это свидетельствует о наличии сговора между джихадистами и пакистанским государством. Такое сочетание оказалось весьма эффективным для стимулирования и поддержки деятельности радикальных исламистских элементов в Бангладеш, Непале и на Мальдивах.
Между 2000 и 2006 годом власти Бангладеш сообщили о 1926 террористических инцидентах, что ставит страну на восьмое место в мире по этому показателю. Это прямой результат процесса ваххабитской исламизации страны, которому положил начало последний бангладешский диктатор – генерал Зия-ур-Рахман, который назначил себя президентом страны в апреле 1977 года. Зия отказался от светских принципов правления и вернул в страну видных ваххабитов, включая известного коллаборациониста Голама Азама. Бегум Халеда Зия – вдова Зия-ур-Рахмана, возглавившая после гибели супруга основанную им Националистическую партию Бангладеш, – была активной сторонницей его политики и установила тесные связи с исламистскими элементами. Многие из них помогли ей во второй раз сформировать правительство в 2001 году. С 1999 года наблюдается тенденция к нарастанию атак исламистских боевиков. Их объектами являются оппозиционные политики, ученые, журналисты, представители судебной власти и религиозных меньшинств, члены исламистской секты Ахмадийа.
В настоящее время ряд радикальных исламских организаций Бангладеш вовлечен в террористическую деятельность в Южной Азии. Одна из таких групп, «Харкат ул-Джихад-ал-Ислами Бангладеш» (HUJI-B), основанная в 1992 году, согласно имеющимся сведениям, получает помощь от «Международного исламского фронта» Усамы бен Ладена. Лидеры HUJI-B выступили с открытым требованием преобразовать Бангладеш в исламское государство. Нельзя пройти мимо того факта, что эта организация имеет панъюжноазиатский характер. Согласно порталу «Терроризм в Южной Азии», «цель HUJI-B – установить исламское правление в Бангладеш, ведя войну и убивая прогрессивную интеллигенцию. Она черпает вдохновение в идеях бен Ладена и бывшего талибского режима Афганистана. В определенный момент группа выдвинула лозунг "мы все станем талибами и превратим Бангладеш в Афганистан". Рекрутам HUJI-B внушают идеи радикального ислама»5.
Как утверждается в одном из докладов, основными получателями «террористических» денег в Бангладеш являются «Джамаат-е-Ислами» и «Ахле Хадит Андолон Бангладеш». «Обе организации поддерживают связи с такими исламскими группами, как «Джагра-та Муслим Джаната Бангладеш», «Джамаат ул-Муджахедин Бангладеш», «Алхикма», «Харкат ул-Джихад» и т.д. Деньги уходят на вербовку и подготовку. Финансирование также направляется на строительство большого количества мечетей и медресе, которые играют роль катализаторов радикализации общества на уровне округов и деревень»6.
Двумя другими тесно связанными радикальными организациями являются «Джаграта Муслим Джаната Бангладеш» (JMJB) и «Джамаат ул-Муджахедин Бангладеш» (JMB). Тот же портал в Интернете указывает и на общие идеологические основы групп: «JMJB следует идеалам талибского ополчения и ширит движение, основанное на принципах джихада. Главе группы приписывают утверждение, что "…среди нас много исламских лидеров и ученых. Но мы возьмем от Талибана столько (идеологии), сколько нам нужно". Группа не единожды недвусмысленно заявляла, что не поддерживает господствующую политическую систему в Бангладеш и что намерена "построить общество, основанное на исламской модели, описанной в Святом Коране и Хадисах"».