Запрещенные евангелия

К III в. появилось несколько канонов, т. е. перечней обязательных для почитания священных книг.

Римский канон, сокращенный по сравнению со списком Муратори, включал в себя основные произведения Нового завета. Он признавался также христианами западных провинций Галлии и Северной Африки. Самый термин «новый завет» по отношению к собранию священных книг стал применяться только в конце II в. Около 192 г. он был употреблен впервые в анонимном сочинении какого-то христианского писателя.

Александрийский канон III в. был значительно шире римского: туда были включены Учения двенадцати апостолов (Дидахе), «Пастырь» Гермы, Апокалипсис Петра, послания, написанные Климентом и Варнавой (по христианскому преданию — учениками апостолов). В Антиохии же сирийские христиане почитали одно единственное евангелие (написанное христианским писателем II в. Татианом и представлявшее собой переработку и пересказ евангелий Матфея, Марка, Луки и Иоанна), которое было известно под названием «Диатессарон» (по четырем).

Свое собрание священных книг было у некоторых групп христиан Верхнего (Южного) Египта; они считали священными евангелия Фомы, Филиппа, Евангелие Истины и целый ряд других сочинений.

Утверждение единого канона

Только в конце IV — начале V в. был выработан единый список священных книг, обязательный для всех верующих. Это произошло не без вмешательства императора.

В начале IV в. императоры решили заключить союз с христианской церковью, которая давно уже провозгласила принцип «всякая власть от бога». В 312 г. было издано предписание, разрешающее христианам свободно отправлять свой культ. Христианские организации получили право владеть землей, покупать и продавать ее. Все имущество, отобранное у христиан во время прежних гонений, возвращалось им. Фактически это означало превращение христианства в государственную религию.

В таких церквах уже возносились молитвы за здоровье императора (развалины христианской церкви IV в.).

Император Константин (306–337 гг.), хотя и не был христианином, вмешивался в дела церкви и богословские споры: ему была нужна единая церковь, с единым централизованным руководством, которое соответствовало бы централизованному управлению империей. Чтобы разобраться в междоусобной борьбе христиан и выяснить подробнее, чему, собственно, они учат, Константин потребовал, чтобы епископы представили ему копии священных книг. Начались совещания епископов: они созывали съезды (соборы), обменивались посланиями, чтобы наконец точно установить, какие именно сочинения вдохновлены свыше, а какие нет. По-видимому, установить это было довольно трудно: только в 363 г. в Лаодикее на совещании епископов было принято решение разослать по христианским организациям письма с перечнем канонических произведений. В лаодикейский канон вошли все произведения Нового завета, кроме Откровения Иоанна. Все остальные книги были запрещены — верующим не разрешалось их читать. После постановления Лаодикейского собора епископы отдельных округов обращались к своей пастве с посланиями, в которых указывали, какими книгами следует пользоваться. До нас дошло одно такое письмо александрийского епископа Афанасия, написанное в 367 г.

Лаодикейский канон не был окончательным. Собиралось еще несколько съездов епископов, и лишь в 419 г., через четыре века после мифического рождения основателя христианства, руководители церкви на съезде в Карфагене приняли тот текст Нового завета, который до сих пор считается священным у верующих в Иисуса Христа.

Запрещенные книги

После того как был выработан список канонических книг, церковники стали составлять списки книг запрещенных, или, как их называли, отрешенных. Эти книги подлежали уничтожению, а чтение их считалось религиозным преступлением. Первый список отрешенной литературы был составлен в V в. в Восточной Римской империи (Византии). Только небольшим количеством апокрифов, т. е. произведений, не включенных в какой, разрешалось пользоваться в качестве домашнего чтения, но не во время богослужений. Как правило, это были книги, написанные после новозаветных евангелий и содержание которых не казалось церкви опасным.

К апокрифической литературе прежде всего были причислены те христианские сочинения, где особенно резко осуждалось богатство, где содержались, хотя бы в самой слабой форме, призывы к социальному переустройству. Поэтому для разоблачения церковной пропаганды апокрифы, отражающие противоречия внутри христианства, могут дать ценный материал.

Сочинения церковных писателей, находки в Египте дают возможность в какой-то степени составить представление о литературе ранних христиан, не признанной и запрещенной христианской церковью.

Трудность изучения этих произведений состоит в том, что нельзя пока точно установить, к какому времени относится их составление. Конечно, церковники пытались и пытаются доказать, что они написаны после Нового завета. Но если судить по их содержанию, многие апокрифические евангелия, хотя они и дошли в поздних списках, были написаны раньше включенных в Новый завет, многие — параллельно с ними и в противовес им. Эти сочинения особенно ярко вскрывают противоречивость христианского учения, его бесконечную переработку в интересах господствующих классов.

На русском языке не много работ, посвященных раннехристианским апокрифам. В небольшой книге С. А. Жебелева «Евангелия канонические и апокрифические» (Петроград, 1919) довольно подробно пересказывается содержание ряда апокрифов, но с каноном они, по существу, не сопоставляются. В работах советских историков, вышедших в сороковые — пятидесятые годы (Р. Ю. Виппер. Возникновение христианской литературы. М., 1946; Я. А. Ленцман. Происхождение христианства. М., 1958; А. Б. Ранович. О раннем христианстве. М., 1959), разбираются некоторые апокрифические произведения, например Учение двенадцати апостолов (Дидахе), «Пастырь» Гермы, но на неканонических евангелиях эти авторы специально не останавливаются. Между тем именно жизнеописания Иисуса, передача его поучений различными авторами нагляднее всего показывают разобщенность и противоречивость раннего христианства.

Поэтому мы и хотим рассказать в этой книжке об отвергнутых церковью христианских сочинениях, в которых описывается деятельность Христа и приводятся его проповеди, — об апокрифических евангелиях и сборниках изречений Иисуса. Первые из них были созданы иудео-христианами (т. е. христианами, признававшими иудейскую религию и выполнявшими иудейские обряды), поздние были написаны уже в дополнение к Новому завету. Все они свидетельствуют о том, что единого стройного учения Иисуса никогда не существовало; христианская религия создавалась в ожесточенной борьбе отдельных групп и сект.

ИУДЕО-ХРИСТИАНЕ И ИХ ЕВАНГЕЛИЯ

Иудейские секты

Иудея под властью Рима

В 63 г. до н. э. римские войска, только что завоевавшие Сирию, вступили в Иудею. Иерусалим был вынужден открыть им ворота. Кучка иудейских патриотов заперлась в Иерусалимском храме. Только после трехмесячной осады римляне ворвались в храм; священная казна была разграблена, Иудея была присоединена к римской провинции Сирии. Римляне посылали в Иудею своих наместников — прокураторов. Некоторые внутренние дела находились в ведении иерусалимского первосвященника, который фактически действовал по указке римлян. Отдельные области Палестины (например, Галилея) управлялись римскими ставленниками из местной знати.

Народные массы Иудеи не примирились с чужеземным игом. Вторая половина I в. до н. э. и весь I в. н. э. были временем непрерывных выступлений иудейского народа, который боролся и с римлянами, и с собственным жречеством, думавшим только о своем благополучии. Большинство народных движений того времени проходило под религиозными лозунгами: иудеи надеялись, что их бог поможет им в борьбе против чужеземцев, пришедших с запада и осмелившихся осквернить и ограбить храм Яхве. Римские войска жестоко подавляли восстания иудеев.