Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 6 из 31



Я рано обнаружил, что можно легко на время исправить неправильную осанку, применяя четыре принципа объединения сознания и тела. Однако я также обнаружил, что человеку трудно сохранять правильную осанку в течение долгого времени, потому что ему свойственна тенденция к возвращению привычной осанки.

Осанка — это результат «осаночной адаптации», к которой человек пришел в итоге, не только в результате филогенетических и онтогенетических процессов, а также благодаря адаптации к окружающей среде. На нашу осанку повлияли наши взаимоотношения с окружающим миром, которые могут быть диалогом, борьбой или компромиссом. Следовательно, то, какую осанку мы будем иметь, зависит от характера этих взаимоотношений с другими и от того, какое положение мы завоевали (или приняли) в окружающем нас мире.

Три типичных примера осанки, описанных выше, являются также примерами возможных взаимоотношений с окружающим миром. Первые два примера выражают конфликтные отношения (защищенность на себе в первом случае и агрессивная защита — во втором), а третий пример означает отношения, базирующиеся на диалоге и компромиссе с окружающим миром. Первые два случая связаны с состоянием страха и отсутствием уверенности в себе, что приводит к агрессивному подходу (против себя — в первую очередь, против остальных — во вторую).

Чтобы восстановить равновесие осанки, необходимо найти безопасную Одну Точку, которая могла бы гарантировать хорошие взаимоотношения со средой. Изучение и понимание четырех принципов Ки может предложить такую безопасную Одну Точку, улучшающую наше физическое и психологическое равновесие. Для начала, достаточно научиться использовать один-единственный принцип, чтобы достигнуть чувства спокойствия и стабильности. Если, например, вы опробуете тест на удержание Одной Точки (как показано на рис. 1 и 2), удержать равновесие вам будет довольно легко. Но если вы возьметесь за более трудные уровни тестирования, когда партнер старается захватить и отвлечь ваше внимание, трудно будет пройти тест при неправильной осанке. Тренируясь в додзё, вы часто можете пройти тест, но как только вы уходите из додзё и оказываетесь в иных окружениях и ситуациях, вы чувствуете себя слабым и неуравновешенным, вас мучает чувство покинутости и напряжения во всем теле. Вы всегда должны помнить про взаимоотношения с окружающим пространством. Это гораздо важнее, чем взаимоотношения с другими людьми. В предыдущем тесте ситуация менялась, когда менялось отношение партнера. Если не концентрировать внимание на партнере, проводящем проверку, то вы сможете сохранять ясное восприятие окружающего пространства и не двигаться, каково бы ни было применяемое давление.

Попробуйте повторить тест в той же позе, но при усилившемся боковом давлении на плечо. Вы легко сдадитесь и, поддавшись давлению, сдвинетесь. Теперь вытяните руки и кисти в стороны, воображая, что касаетесь пальцами стен по бокам. В процессе теста, когда партнер будет толкать или тянуть вас, вы не сдвинетесь (рис. 22). Если вы и дальше будете сохранять это ощущение контакта с пространством (стенами), то после того, как ваши руки вернутся в естественную расслабленную позицию вдоль туловища, вы по-прежнему сможете пройти тест, даже если на вас будет оказано ощутимое давление. В результате теста, когда вы его пройдете, вы обнаружите себя в позе, близкой к идеальной, поскольку ваше сознание будет теперь иметь хорошие взаимоотношения между большим пространством и Одной Точкой. Эффективность этого теста очевидна, если применить его к людям, склонным к осанке первого типа (см. рис. 19) и не очень в себе уверенным. Когда их сознание входит в контакт с пространством (стенами комнаты, например), тело естественным образом раскрывается, как пустой воздушный шар, наполняющийся воздухом. Самое удивительное здесь то, что во время контакта даже выражение лица человека меняется: оно может стать удивленным, веселым, внимательным или умиротворенным.

Теперь можно сформулировать новый принцип, как единый элемент синтеза четырех принципов Ки- «расположите Одну Точку в центре пространства». Физиологически это означает оптимизацию нашей внутренней системы тела, цель которой — сбор приходящей из внешнего мира информации об осанке. Она действует через нервные окончания (проприоцепторы) мускулов, сухожилий и суставов, связанные с нервными клетками внутреннего уха, где контролируется равновесие. Внешняя информация идет от проприоцепторов через позвоночник к мозгу, который в конечном счете и контролирует мускулы с помощью постоянной адаптации к их тонусу; так поддерживаются осанка и равновесие.

«Расположение Одной Точки в центре пространства» означает глобальное расширение нашего уровня восприятия, без заострения внимания на чем-либо или ком-либо. Это вопрос вступления в контакт не только с другими людьми, но и с расширяющимся пространством и всем его содержимым.

5) Фудошин: сознание, которое нельзя поколебать

Фудошин — это общеизвестный термин в боевых искусствах. Это слово означает сознание, которое нельзя сдвинуть, и представляет собой состояние психофизической интеграции, при котором сознание столь чисто, что мы можем использовать весь свой потенциал.

«Истинное Фудошин — это не жесткое, неподвижное состояние сознания, — пишет мастер Тохеи, — а состояние стабильности, порождаемое быстрым движением; другими словами, это — состояние идеального физического и духовного равновесия, порождаемое бесконечным движением, быстрым настолько, что его невозможно заметить. Это движение сконцентрировано в Одной Точке в низу живота. Что бы мы ни установили в Одну Точку, мы можем почувствовать Фудошин»[2]. То есть существует тесная связь между Фудошин и расположением Одной Точки в центре пространства. Можно сказать, что Фудошин существует, когда мы можем до предел а увеличить наш уровень восприятия, а это возможно, как уже говорилось, когда существуют хорошие взаимоотношения между нами и пространством, а наше сознание свободно и спокойно.

Чтобы лучше понять состояние Фудошин, мастер Тохеи изложил пять следующих принципов, которые вы можете принять к сведению как совет и проверить Ки-тестированием.

Фудошин — это не неподвижное сознание, а сознание, порожденное бесконечно малым движением



Этот принцип тесно связан с содержанием следующего параграфа: Ки-медитация. Чтобы осознать важность концепции «бесконечно малого движения», попробуйте провести следующий тест: позвольте вашей руке свободно качаться вдоль туловища, а потом внезапно остановите ее. Если кто-нибудь попробует поднять ее, как в тесте, где вес был внизу, она легко поднимется, и вы можете потерять равновесие.

Теперь попробуйте еще раз, но попытайтесь остановить руку не сразу, а постепенно, уменьшая вдвое амплитуду раскачивания, которое не кончается, а продолжается бесконечной серией едва заметных движений. Когда тест будет закончен, вы будете необычайно стабильны, а рука не шелохнется.

Сознание в состоянии Фудошин похоже на крутящуюся вертушку, которая стремительно вращается, в то время как центр ее стабилен и спокоен.

Сознание не должно ни на чем концентрироваться, оно должно оставаться свободным

Этот принцип напоминает мне о Миямото Мусаси, который в своей Горин-но-сё (Книге пяти колец), рассуждая о направлении взгляда, пишет: «Внимание в борьбе требует, чтобы взгляд охватывал все вокруг. Самое важное, что кан (видеть суть вещей) и кен (видеть вещи, получая поверхностную информацию от органов чувств) следуют друг за другом. Также важно видеть то, что происходит по сторонам, не двигая глазами»[3].

Чтобы лучше понять второй принцип, попробуйте такой тест: в положении стоя попросите партнера подойти и встать на определенном расстоянии сбоку от вас. Если вы направите взгляд на какую-то точку перед собой, вам трудно будет увидеть что-либо, кроме этой точки. Попробуйте еще раз, глядя в том же направлении, но концентрируя внимание вокруг себя, и вы сможете увидеть все (вокруг), не двигая глазами. Вы также сможете увидеть все движения своего партнера и любые другие детали того места, где находитесь.

2

К. Тохеи. Высказывания о Ки, Ки Но Кенкюкай. Токио: Штаб-квартира, 1978, с. 14.

3

М. Мусаси. Горин-но-сё. Перевод на итальянский язык. Милан: Мондадори,1993.