Страница 26 из 29
Теперь о возбуждении из-за условий. Когда из-за какого-либо внешнего обстоятельства ум влечется к загрязнениям, скажи себе: «Все поступки лишены смысла», и прогони желание прочь. Практикуй с любовью, состраданием, отвращением, мастерством, мудростью, почтением и преданностью. Сосредоточься на вышеупомянутых наставлениях о воззрениях и практикуй усиленно (nan-tan-bya).
Тебя подстерегают две ошибки на почве отвлечения: отвлечение из-за непонимания и отвлечение из-за обстоятельств. Отвлечение из-за непонимания возникает, когда ты не знаешь, как определить границы сеанса медитации, и сколько бы ты ни медитировал, все безрезультатно. При этом порождаются ложные взгляды о Гуру и наставлениях. Ты не можешь отличить постижение от (поверхностного) понимания, и твоя медитация становится тупой. В этом случае тебе следует призвать Гуру, породить в себе уверенность в наставлениях, чаще ограничивать сеансы медитации, медитировать целенаправленно, не отвлекаясь на другие дела, и пресекать измышления в моменты ясности. Тогда отвлечение будет устранено, и твой опыт достигнет новых вершин. Второй вид отвлечения происходит из-за обстоятельств; в этом случае ты отвлекаешься на внешние обстоятельства, попадая под влияние шести объектов восприятия, смешанных с пятью ядами, и не можешь пресечь колебания силой памятования. В качестве лекарства от этого отвлечения, при условии, что его применяют неожиданно, следует отсечь восприятие всех видимостей, осознав их иллюзорность. Кармаваджра! Если хочешь устранить эти ошибки, колоти свинью дубинкой по рылу!»
И вновь я, Кармаваджра, спросил Владыку Тайны: «Разве на пути Тантры не используются страсти?»
Владыка Тайны ответил: «Разумеется, используются. Но только павлин способен питаться ядом. Также и человек, способный применять на пути страсти, не отрекаясь от них, встречается реже, чем цветок удумвара. Даже самый усердный из практиков, если он дружит со страстями, в конце концов ими отравится, поэтому страсти необходимо отринуть. Если же он сначала как можно сильнее разовьет в себе отречение от всех страстей и объектов желания, то увидит их иллюзорность и не почувствует к ним ни влечения, ни привязанности. Если некоторые из них возникают, их не нужно останавливать, поскольку они безвредны. Если они не возникают, не порождается и стремление их осуществить, и желания нет. Только в этом случае они могут стать побудительными силами на пути. Тот, кто использует страсти на пути, не избавившись от сильной привязанности, подобен мухе, кружащей вокруг меда и, в конце концов, увязающей в нем. Кармаваджра и Матибхадрашри! Именно так следует рассматривать этапы и пути!
/Третья тема/ Существуют две ошибки в отношении действия: действие, совершенное не вовремя, и ошибочное действие в целом. Во-первых, расскажу о действии, совершенном несвоевременно: действие «пчелы» предшествует слушанию, размышлению и медитации; это действие начинающего. Его не подобает совершать в период обучения дисциплине. Действие «оленя» совершается во время практики и не применимо во время обучения дисциплине, поскольку в этот период самадхи практикующего может попасть под чужое влияние. «Тупое» действие совершается, когда человек проникает в самое сердце практики (gnad-du-bsnun-pa), и, если к нему прибегнуть во время «пчелы», препятствует различению словесных значений (tshig-gi don). Действия «гнездящейся голубки» совершаются во время порождения внутреннего опыта (rang-nyams); они могут помешать самадхи и немыслимы там, где нет глубинной силы (drod-med). Действия «безумца» совершаются при демонстрации личного опыта; если к ним прибегает тот, кто обладает лишь частичным опытом, он делает ошибку, поскольку не постиг еще окончательный смысл (don-gyi mtha'). Действия «льва» следует совершать в тот период, когда воззрения полностью пробудились (klong-du gyur-pa'i dus-su); если же будешь совершать их в период обучения (nyams-len-gyi dus-su), совершишь ошибку. Основанные не на реальности (de-nyid), а на внешних явлениях (snang-ba gzhan), эти действия будут ошибочны. Действия «собаки-свиньи» совершаются в период посвящения; тот, кто выполняет их не вовремя, не добьется успеха из-за вмешательства дакинь. Если твои действия безошибочны, любая видимость явится тебе в пустоте, но другие, в силу ограниченности своего видения, могут разувериться в тебе, ибо тайное (учение) способно ввести в заблуждение. Обладая властью над любой видимостью, ты будешь способен творить чудеса.
Чтобы избежать вышеупомянутых действий, ты должен понять их ошибочность, (иначе) твоя практика не принесет плодов. Кармаваджра и Матибхадрашри! Вы должны действовать согласно трактатам об общих положениях Дхармы!
Теперь расскажу об ошибочных действиях, касающихся Дхармы в целом: если твои поступки, даже будучи осознанными, противоречат Дхарме, они не способствуют пути Будды и называются «искусственными», то есть ошибочными. Кармаваджра! Если не хочешь ошибиться в момент действия, следи за тем, чтобы любой твои поступок способствовал пути к просветлению!
/Четвертая тема/ Есть две ошибки относительно плода: ошибка переходного периода (gnas-skabs) и ошибка завершения практики (mthar-thug). Ошибка переходного периода совершается, если ты примешь обычный (thun-mong) плод практики глубинных наставлений за высший (mchog); тогда в тебе родятся гордость и высокомерие, что воспрепятствует обретению абсолютного плода. Ошибка завершения практики бывает, если ты достигнешь плода практики, но не избавишься от сомнений и примешь плод за причину (этих сомнений). Кармаваджра и Матибхадрашри! Вы должны осознать, что причина (rgyu) сомнений не имеет под собой основы!»
И вновь я, Кармаваджра, спросил: «Нужно ли тому, кто действительно постиг суть (этого учения) об осознавании (rig-pa), порождать в себе бодхичитту (sems-bskyed)? Или в этом уже нет необходимости?»
Владыка Тайны изрек: «Тантры Махаяны особо отличает порождение бодхичитты. Однако, о непостоянстве и смерти, законе причины и, следствия и пороках сансары следует вспоминать четыре раза в день. В противном случае все твои помыслы обратятся (лишь) к заботам этой жизни. Если ты не медитируешь постоянно на развитие любви и сострадания ко всем живым существам, то совершаешь ошибку шраваков и пратьекабудд. Если ты не понимаешь ежесекундной необходимости нравственного выбора ('dor-len), касающегося тончайших аспектов причины и следствия (rgyu-'bras cha-phra-mo), то пусть даже твои реализации велики, ты накопишь разнообразные недобродетели. Кармаваджра! Если ты и вправду хочешь жить согласно Дхарме, ты должен неизменно связывать вышеупомянутые (духовные принципы) со своим постижением!»
И снова я, Кармаваджра, спросил: «Что более всего препятствует практике пути?»
Владыка Тайны произнес: «Препятствием для только что вступившего на путь является все, что уводит ум в сторону. В особенности, для мужчины опаснейший из демонов — женщина, а для женщины опаснейший из демонов — мужчина. И тем, и другим грозит искушение демонов пищи и одежды».
И вновь я спросил: «В наши дни многие тантрики утверждают, что жизнь с супругой приносит огромную пользу. Так ли это на самом деле?»
Владыка Тайны ответил: «Проще найти золото, чем супругу, способствующую успеху на пути. Увлечение недостойной женщиной превратит тебя в раба плоти! Очищая свое восприятие (по отношению к подобной женщине), ты причинишь себе сердечную боль. Все запасы благих заслуг и мудрости ты принесешь в жертву демону плоти. Ты уверуешь в божественность своей извращенной похоти. Будь на то твоя воля, ты совокупился бы даже с собакой. Ты будешь говорить о вере, но изгонишь ее из своего сердца. Твои алчность и зависть станут безмерны. Твои кармические действия, хоть и невелики, будут тянуть тебя вниз подобно железному крюку. Дхарма не принесет плодов, и ты останешься во власти похоти и страдания. Ты будешь использовать в практике желание, надеясь на освобождение, но твои страсти лишь возрастут. В надежде на основе желания расширить свое сознание ты попадешь в темницу потерь и омрачений. Супруга, не соблюдающая духовные обеты — сущая дьяволица!»