Страница 52 из 64
Космогонические мифы индоевропейцев и других народов
Как мы уже не раз убеждались, славянские сказания о происхождении мира невозможно понять, не сравнивая их с космогоническими мифами других евразийских народов. Здесь, в конце книги, помещены тексты наиболее важных и интересных из этих мифов. Приводятся они в хронологическом порядке: от самых древних письменных источников до фольклорных записей недавнего времени. Но это, разумеется, хронология текстов, а не самих мифов. Ведь от сложения мифа до его записи древним жрецом или современным этнографом могли пройти многие тысячи лет.
Древнейшим памятником индоевропейской мифологии считается Ригведа, первая из четырех Вед — собраний индоарийских священных текстов. Ригведа, заключающая в себе гимны богам, сложилась в середине II тыс. до и. э., сразу после завоевания ариями северо-западной Индии. Нельзя отождествлять ведическую религию с общеиндоевропейской или даже с общеарийской (индоиранской), но мифология Ригведы, по крайней мере, отстоит от них обеих по времени меньше, чем любой другой индоевропейский текст.
Гимны, посвященные происхождению мира, сосредоточены в самой поздней, Х-й мандале (части) Ригведы. В одних из них (X, 81, 82) мир создает бог-ремесленник Вишвакарман. В других (X, 121,129) Вселенная возникает из мирового яйца — Хираньягарбхи (Золотого Зародыша). Это яйцо, зародившееся среди изначального хаоса, скрывало в себе творца — Праджапати (Господина Потомства), позднее отождествленного с Брахмой. Ему соответствует славянский Род. Наиболее же близок Голубиной книге гимн Пуруше (X, 90), где описывается создание мира богами из тела принесенного ими в жертву гиганта Пуруши.
Позднее, в X–VI вв. до и. э., сложились Брахманы (комментарии к Ведам), Араньяки (книги для лесных отшельников) и Упанишады, (предназначенные для странствующих брахманов-аскетов). Отождествления частей космоса с частями человеческого тела содержатся в Шатапатха-Брахмане (X, 3, 4, 8), Айтарея-Араньяке (II, 1, 7; 3, 3; 4, 2), Чхандогья-Упанишаде (II, 7, 1; 17, 1), а также в III книге эпоса «Махабхарата». О происхождении четырех сословий из частей тела Брахмы говорится в Законах Ману (I, 31).
Наиболее интересна Брихадараньяка-Упанишада (1,1–2). В ней описывается, как демиург по имени Смерть или Голод создал и принес в жертву коня, а из частей его тела сотворил мир. Творец этот отождествляется с жертвенным конем и с Праджапати. Судя же по сценам терзания коней в скифо-сибирском искусстве, демиург-терзатель первоначально представлялся в виде хищника — грифона или крылатого льва.
Священная книга иранцев — Авеста — складывалась начиная примерно с VII в. до н. э., когда где-то в Средней Азии развернул свою деятельность пророк Заратуштра. Созданию мира посвящена одна из его стихотворных проповедей-гат, составившая 44-ю главу Ясны (главной части Авесты). Пророк спрашивает Ахурамазду. Ответы бога не приводятся, но из текста ясно, что все в мире, включая свет и тьму, создал только сам Ахурамазда. Но угоден творцу свет, а не тьма и ее служители.
Преемники пророка, зороастрийские жрецы, подменили, однако, этот миф иным (более близким к народным верованиям). Он изложен (на основе несохранившейся части Авесты) в Бундахишне, а также в книгах «Затспрам» («Извлечения жреца Затспрама») и «Риваят», написанных после арабского завоевания. Как уже отмечалось, в Бундахишне много общего с Голубиной книгой (космогонический диалог, представление о «главах» животных, растений, рек и т. д., образы Мировой Торы, гигантской рыбы, мифологической птицы, Древа Жизни). Древний мотив космического гиганта представлен здесь в мифе о том, как при воскресении мертвых их тела будут заново собираться из природных стихий. Немало общего в Бундахишне и со славянскими апокрифами и космогоническими легендами, а также с родственными им евразийскими мифами. Это борьба доброго и злого демиургов, нападение злого бога на небо, низвержение его в нижний мир, грехопадение первой человеческой пары (превратившее ее, однако, в людей настоящих).
Авторы Авесты и пехлевийских книг избегают называть Ормазда и Ахримана братьями. Но об их родстве известно из других источников. А космогонический диалог происходит между Ормаздом и его пророком. Ведь древние боги-великаны (дэвы) были для Заратуштры и его последователей демонами, с которыми грешно общаться.
С мифом о создании мира неразрывно связан миф о его конце и преображении, изложенный в том же Бундахишне. Мир обновляется через космический пожар (индоевропейский мотив). Начавшаяся с возникновением мира борьба Ормазда и Ахримана завершается уничтожением или изгнанием за пределы мира всего злого, воскрешением перволюдей. Мир и человек становятся такими, какими были изначально (в замыслах Ормазда) и могли бы быть, не вмешайся злой бог в их создание. Подобный миф, видимо, был и у славян, но почти слился с родственным ему библейским. Ведь представления о борьбе доброго и злого богов, приходе Спасителя, грядущей космической битве, воскрешении мертвых, Страшном суде и т. д., чуждые первым книгам Библии, пришли к ее создателям из Ирана.
Иранскую традицию с иудео-христианской сочетал месопотамский пророк III в. Мани, основатель манихейства. Созданные им мифы о борьбе богов света и тьмы во многом напоминают зороастрийские. В книге «Кефалайя» (IV в.), излагающей беседы Мани с учениками, в частности, элементы космоса отождествляются с частями тела человека.
Современниками создателей Упанишад и ранней Авесты были Гесиод и орфики (последователи легендарного Орфея). Гесиод (VIII в. до н. э.) представил в своей «Теогонии» возникновение мира как последовательное порождение одних богов другими, первоисточником жизни выступает Хаос. Космогония, приписанная Орфею и сохранившаяся в нескольких изложениях, напоминает индийский миф о Золотом Зародыше. Из воды и земли (ила) рождается дракон Хронос. Он порождает мировое яйцо, из которого выходит солнечноогненный змей Фанес. Последнего римские митраисты отождествляли с Митрой. В орфическом гимне Зевсу части тела верховного бога отождествляются с элементами мира.
Германские (скандинавские) мифы были записаны лишь в средние века в Исландии, в двух книгах, называемых традиционно «Эддами». «Старшая Эдда» — сборник языческих песен, составленный, по преданию, ученым исландцем Сэмундом Мудрым (XI в.) и сохранившийся в единственной рукописи XIII в. Исландский же историк и поэт Снорри Стурлусон создал в XIII в. «Младшую Эдду» — учебник поэзии, содержащий, в частности, языческие мифы. История мира от его возникновения до грядущей гибели и обновления изложена в двух эддических песнях: «Прорицании вельвы» и «Речах Вафтруднира» — и во «Младшей Эдде». Во всех трех случаях миф раскрывается в диалоге. Один беседует с умершей пророчицей-вельвой или с великаном Вафтрудниром. Конунг Гюльви (Ганглери) — с тремя богами (Высокий, Равновысокий и Третий — видимо, Один, Тор и Фрейр). Этот диалог — состязание в мудрости, где ставкой служит жизнь. Такая форма мифа напоминает и Голубиную книгу, и диалог Вейнеймейнена с Виппуненом в «Калевале», и иранские космогонические диалоги.
Мир в эддическом мифе возникает из первоначальной бездны в ходе борьбы двух стихий — льда и огня. Изо льда появляется предок великанов и богов Имир. Один с братьями убивают этого гиганта и из его тела создают мир. Подробно описывается устройство мира, осью которого служит ясень Иггдрасиль. Первых людей творят из дерева, вдыхая в них душу, совместно добрые боги Один и Хенир и злой Локи (Лодур). (Это отчасти напоминает славянский миф.) Изначальный золотой век кончается порчей самих богов, соблазненных ведьмой Гулльвейг (Жаждой Золота), и войной между племенами богов — асами и ванами. В будущем еще больший моральный упадок людей завершится великой битвой богов и чудовищ и мировым пожаром, после чего в обновленный мир вернется золотой век, свободный от войн и алчности. Миф этот — индоевропейский (отраженный, в частности, в Голубиной книге, славянских легендах и Бундахишне).