Страница 30 из 34
В правление Ярослава монастыри стали едва ли не самыми влиятельными учреждениями религиозного типа В них обретались все, кто, будучи захвачен христианскими идеалами стремился к религиозному подвижничеству. Монастырские обители служили своего рода духовными учебными заведениями, где готовились кадры православного духовенства, где воспитывались деятели высшей церковной иерархии. В них закалялись духом наиболее рьяные и активные блюстители веры и религиозного благочестия, ради церкви поступавшиеся семейной жизнью готовые во имя ее интересов принести любые жертвы, способные по ее призыву отправиться с проповедью в самые отдаленные уголки страны.
Суровый монастырский уклад вольно или невольно стал оказывать воздействие на окружающую жизнь, подгонять ее под свои стандарты. Любя, как говорит летопись, черноризцев до «излиха», Ярослав на протяжении своего долгого княжения опирался на их активную помощь в пропаганде и утверждении введенной отцом веры, в распространении среди народа книг религиозного содержания, отвечавших интересам идеологии и практики христианства. С помощью монахов, духовенства, действовавших «книжными словесами», в которых Ярослав видел источники мудрости неизмеримой глубины, утешения в печали, способ общения с богом, узду воздержания [73, 302], народ отучался от языческих образов, обрядов, привычек и приучался к идеям, представлениям традициям, праздникам православной церкви. Новое, спиритуалистическое измерение бытия, предлагавшее искать разрешение проблем человеческого существования не иначе, как только в свете вечности, призывавшее направлять все помыслы и взоры к нему, во всем находить божественную сущность, постепенно проникло в мировоззрение древнерусского человека.
Успех начатого Владимиром религиозного мероприятия значительно зависел от средств и сил, которыми оно должно было осуществляться. Без церквей, духовенства, проповедников, без налаженной системы книжного просвещения, правовой регламентации вводимая религия не смогла бы стать доминирующей идеологией, способной служить опорой государству, его центральной власти. Поэтому Владимир сразу же после «днепровской купели» распорядился строить церкви и «ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры». «И по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов, и приводить людей на крещение по всем городам и селам» [73, 280].
Понимая, что создаваемой церкви нужна материальная база, что превратить ее в надежную опору государственной власти можно будет лишь тогда, когда она приобретет в обществе юридический вес, но при этом останется экономически зависимой от княжеской власти, Владимир позаботился о соответствующих мерах. И в данном вопросе без болгарского влияния не обошлось. Под 996 г. летопись помещает рассказ об учреждении так называемой десятины. После молитвы в церкви Владимир сказал: «Даю церкви этой святой Богородицы десятую часть от богатств моих и моих городов… Если кто отменит это, – да будет проклят». И дал десятую часть Анастасу Корсунянину» [73, 284].
Предпринятые Владимиром шаги по обеспечению церкви средствами и судами получили характер завещания будущим князьям и временам. Но церковь при этом стала экономически зависимым институтом [126, 161]. Инициатива русского князя была нормативно закреплена в так называемом «Уставе Владимира святого о церковных судах» – древнейшем законодательном акте, действовавшем на Руси после введения христианства.
В первой краткой редакции Устава [7], относимой к ХШ в., сказано: «Се яз Владимир поставих церковь святые богородицы в Киеве и дах церкви той десятину по всей Русской земли в всех градех» [44, 34]. Вторая краткая редакция (XV или XVI в.) расширяет круг налогоплательщиков. Она предлагает взимать десятину для церкви «во всей земли русской княжения от всего суда 10-й грош и с торгу 10-ю недилю. Из домов на всякое лето 10-е всякого стада и всякого живота чюдной матери божий и чюдному спасу» [98, 336]. Сама идея взимания десятины в церковной практике была известна давно. Однако все дело в том, что греческая церковь десятиной не пользовалась, зато последняя широко практиковалась на западе. Разница состояла только в том, что русская десятина отчислялась лишь с доходов князя, а западная – с доходов государства и населения. Но в тенденции и это различие, как видно из позднейшей редакции Устава, постепенно стало исчезать. Понятие десятины, о котором идет речь в древнерусских памятниках, каким-то образом перекликается с десятиной, установленной среди принявших христианство западноевропейских народов. Как юридический институт русская десятина не могла быть заимствована из византийской правовой системы и не являлась сугубо древнерусским изобретением, генетически она восходила к церковным правовым построениям и их обоснованию с помощью ветхозаветного закона (Лев. 27, 30). Но вдохновить на ее применение, вполне вероятно, мог Запад, идеи которого попадали на Русь через довольно многочисленную южнославянскую литературу IX-X вв. [11, 21-54].
Разумеется, Устав Владимира не западного происхождения. Его состав и содержание в основном отражают практику Византии, но только преломленную через призму болгарской религиозной жизни, в свою очередь испытавшей некоторое влияние Запада. То, что русский князь, помолившись в новоустроенной церкви, мог произнести речь о десятине, вполне естественно. Выделяя десятину, стремясь к правовому регулированию церковной сферы, ее взаимоотношений с областью гражданского быта, Владимир сообразовывался с принятыми христианской церковью установлениями для всех новообращенных христиан. Эти установления оправдывались и подкреплялись авторитетом Библии и Номоканона, названного Кормчей книгой (будучи сводом церковных правил, он служил как бы кормилом, которым управлялась церковь, уподоблявшаяся кораблю).
Составленный в VI в. константинопольским патриархом Иоанном Схоластиком, этот Номоканон, как и составленный другим константинопольским патриархом Фотием (IX в.), пользовался на Востоке большим влиянием. Все, принимавшие христианство из Греции, усваивали его. Когда Владимир развернул массовую кампанию крещения, греческие попы стали в ней главными действующими лицами. Номоканон появился на Руси в подлиннике. Но выгода от него была лишь грекам. Основная масса нуждавшихся в нем пользовала перешедший из Болгарии вместе с другими церковными книгами Номоканон Иоанна Схоластика, переложенный на церковнославянский язык Мефодием с прибавлениями из других греческих сборников. Анализ показывает, что памятники древнерусского церковного канона XIII в. своим содержанием, составом, языковыми особенностями очень близки южнославянскому языку, который употреблялся в Болгарии а IX-X вв. [13, 179; 85, 114-130].
Из болгарского варианта Кормчей и были сделаны извлечения для Устава, авторы которого дополнили их в соответствии с потребностями древнерусского уклада. Владимир, приступая к правовой регламентации церковной жизни, несомненно, знал болгарский перевод Номоканона и руководствовался им. Между тем вместе с церковными правилами Кормчую книгу составляли гражданские постановления греческих императоров. Эта вторая часть (так называемый Закон судный людем царя Константина) выдает следы западного влияния в Болгарии. Вместе с тем отражение ее в Уставе Владимира говорит о том, что пути византийского христианства на Русь пролегали через балканскую страну.
Закон судный, называемый еще Судебником царя Константина Великого,- древнейший законодательный памятник на славянском языке. Он «принадлежал к первоначальному составу собрания правил, препровожденного к болгарам» после введения у них христианства [85, 133]. Закон судный представлял собой переделку XVII титула эклоги византийских императоров – иконоборцев Льва Исавра и Константина Копронима (740 г.). Переделка состояла в том, что наряду с византийскими уголовными наказаниями (отсечение руки, урезание языка, выкалывание глаз, урезание носа и др.) Закон судный иногда предписывал отдавать в пост, требовал публичного наказания, а в некоторых случаях заменял византийскую казнь денежным штрафом. Переделка византийских уголовных законов была совершена в Болгарии предположительно при царе Симеоне и оттуда перешла на Русь. Цель ее состояла в том, чтобы приспособить византийское уголовное право к быту принимавших христианство славянских народов.