Страница 44 из 93
Отождествление болезней с проделками демонов произошло в Китае, очевидно, еще в глубокой древности, но и до сего дня принцип этот является чуть ли не фундаментальным для китайской патологии и медицины. Лекари, во все эпохи обогащавшие китайскую медицинскую литературу многочисленными и объемными трактатами, чаще всего обозначают влияние демонических сил словом се, с которым читатель уже сталкивался и которое в более узком смысле «вызывания болезни» мы встречаем и в «Су вэнь», и в «Нань цзин», старейших из известных нам сочинений по китайской медицине. Иероглиф суй всегда являлся специальным медицинским термином и обозначал «эффект, последствия се». Именно в этом смысле он употребляется в «Цзо чжуань», где под 540 год до н. э. мы читаем о болезни цзиньского правителя, в связи с чем гадатели заявили, что духи «Ши-чэнь и Тай-тай произвели суй». Также и в медицинских, и в прочих сочинениях нередко встречается и термин се суй, хотя в общем-то его можно счесть излишне пространным.
Есть, однако, и такие авторы, которые отрицают, что болезни вызваны призраками, и настаивают даже с несколько странным упорством, что виной всему — се. Но если спор по поводу се что-то и доказывает, так только то, что слово это стало скорее техническим термином, обозначающим некое таинственное, неестественное, неблагоприятное влияние, реальность которого каждый мало-мальски образованный китаец отрицает, но которое невежественные люди слепо отождествляют с призраками точно так же, как это делали их предки.
Китайские лекари различают несколько видов се. Особенно охотно рассуждают они о внешних и внутренних се, воздействующих на человека извне и изнутри; соответственно, се могут обитать в людях, и поэтому на практике отождествляются с теми призраками, что их вызывают; болезнь, таким образом, сводится к действию демонических сил.
Кроме того, проводится четкое разграничение между ян се и инь се. Первые вредят здоровью человека, подавляя и нейтрализуя действие инь как внутреннее, так и внешнее, а последние в свою очередь то же самое проделывают с ян. Ян се любят нападать на человека днем, а инь се — ночью. Особая роль придается фэн се, «се ветра», что неудивительно, поскольку именно с ветром в первую очередь связано изменение погоды, температуры, а значит, ветер есть главная причина болезни, тем более что еще в глубоко почитаемой медицинской библии Хуан-ди сказано, что «ветер есть начало ста существующих болезней» («Хуан-ди су вэнь», гл. III). Далее следуют шу се, «се жары», влияние которых особенно зримо в жаркое время года; хань се, «се холода», вызывающие катар и ревматизм; ши се, «се влажности и испарений», и цзао се, «се засухи». Хо се, «се огня», иссушают кровь и жизненные соки организма либо сгущают их и мешают потоотделению; му се, «се дерева», как правило, проявляют свою вредную природу весной, ибо это время года ассоциируется с деревом и т. д.
Теорий относительно способов функционирования се также великое множество, но они сходятся в том, что все се без исключения порождают в организме человека разрушающие здоровье ду ци, «ядовитое дыхание или воздействие», или просто ду, «яды». Если се приводят к смерти человека, то это ша се, «убивающие се», а их яды — это ша ци, «убивающие воздействия». Как правило, авторы признают, что как только ци крови, составляющие шэнь, покидают тело, ухудшаются или ослабевают, се тут как тут и готовы занять их место; другими словами, когда чжэн ци, «правильные, естественные ци» устраняются, се ци, их противоположности, становятся на их место, и тогда больной человек, словно подтверждая реальность данного процесса, бредит, мечется, произносит бессвязные речи и совершает сумасбродные поступки. Из всего этого следует, что пока жизненные силы человека находятся в состоянии шэн, «полноты, изобилия», он в состоянии справиться с се и ему нечего их бояться; но как только это состояние равновесия нарушается вследствие одной либо нескольких причин из великого множества таковых, придуманных китайским воображением, се овладевают организмом, подтачивают и разрушают его. Таким образом, едва ли есть какая-либо болезнь, в которой не замешаны бы были уничтожающие силы се; они редко бывают первопричиной, но именно их действие наиболее активно и значительно по последствиям.
Призраки, нападающие на того человека, в котором они замечают болезнь, в медицинских трактатах обозначаются термином ши, «труп», который в данном случае надлежит переводить как «фактор, превращающий в труп», «фактор смерти», «смертность». О них упоминал Ван Чун, говоривший, что люди с несчастливой судьбой иногда видят фэй ши, «летящих ши», или цзоу сюн, «бегущих сюн» (сюн — зло), или людей — все они есть гуй. В своем сочинении он упоминает «летящих ши» наряду с «плывущими сюн» и говорит о «летящих сюн» и «плывущих ши», обитающих в жилищах людей («Лунь хэн», гл. 25, разд. «Цзе чу» и гл. 24, разд. «Бянь суй»). Очевидно, что все эти термины в его время обозначали одно и то же: призраков, вызывающих смертельные болезни.
Более подробные сведения о ши дает нам медицинский трактат в восьми главах «Чжоу хоу бэй цзи фан», «Готовые и быстрые средства для (того места, что) позади локтя», приписываемый Гэ Хуну, но значительно и профессионально дополненный и отредактированный Тао Хун-цзином[70]. В первой главе этого сочинения ши подразделяются на пять видов, которые одновременно и молниеносно нападают на человека:
«1. Летящие или, просачивающиеся сквозь кожу и проникающие в кишки и внутренности; когда бы они ни действовали, они вызывают непрерывную острую боль.
2. Спрятанные ши, прилепляющиеся к костям, проникающие в плоть и поражающие кровяные сосуды. Если они начинают действовать, не следует приближаться к трупам и совершать траурные визиты. Ибо при звуках плача и стенаний они активизируются.
3. Ши ветра, которые мечутся по четырем конечностям больного, так что определить, куда они проникли, невозможно. Когда они проявляют себя, больной становится понурым и встревоженным. Действуют они, когда дует ветер или идет снег.
4. Проникающие ши, извиваясь, движущиеся по четырем конечностям, поражающие сердце и бока и вызывающие спазмы и острую боль. Действуют они в холодное время.
5. Ши-болезни; все тело парализовано, жизненные силы действуют неестественно и беспорядочно, больной всегда понурый и слабый. Если характер болезни меняется каждые две недели, внезапно наступит великое зло (смерть)».
Симптомы воздействия этих пяти ши не слишком отличаются друг от друга, и потому эффективными в борьбе с ними могут оказаться одни и те же, или почти одни и те же, средства и лекарства. «Симптомы эти следующие: вздутие живота и сильные боли в нем, затрудненное дыхание, приступы в сердце и груди, приступы боли в обоих боках».
Едва ли можно сомневаться в том, что Гэ Хун либо его предшественники, философы и знатоки медицины, пришли к открытию пяти ши вследствие того, что цифра «пять» играет огромную роль в системе вселенной, в естественной этике и внутреннем строении человеческого тела. В любом случае, несомненным фактом является то, что авторы медицинских трактатов учили о соответствии каждого ши одному из пяти цветов и пяти внутренностей, к которым они по природе своей стремятся. Благодаря столь мудро предустановленному порядку, хороший врач, при помощи полезных книг, при любой болезни может установить, какое из пяти категорий лекарств для лечения внутренних органов следует заказать в ближайшей медицинской лавке.
В том же классическом сочинении по медицине говорится: «Демонические болезни — это, согласно Гэ Хуну, "болезни-трупы", входящие в пять ши; они охватывают также все порчи, вызываемые гуй и се. Разнообразных форм их от тридцати шести до девяносто девяти. Как правило, они бросают человека то в жар, то в холод, вызывают выделение жидкости, угнетенное состояние, а также лишают человека способности говорить, так что от него становится невозможно узнать, что причиняет ему страдания, хотя на теле его нет ни одного места, которое бы не болело. Так проходят месяцы и годы, силы человека растрачиваются, а функции организма — прекращаются, и концом этого является смерть. А после смерти болезнь переходит к тем, кто его окружал, так что вся его семья может погибнуть» («Чжоу хоу бэй цзи фан», гл. 1)[71]. Кроме вышеназванных недугов, против которых, как и можно было ожидать, китайские лекари со своим искусством оказывались бессильными, упоминается еще один, явно инфекционный, который называется чуань ши, «передаваемый, наследуемый ши». «Болезнь эта, — говорится в одном древнем сочинении, — заключается в том, что кровь и дыхание человека ухудшаются и ослабевают, а внутренние органы истощаются и опустошаются. Болезнь возникает тогда, когда человек попадает под влияние призраков, и те задействуют свои се»[72]. Таким образом, очевидно, что чахоточные болезни относятся к данному классу недугов.
70
Тао Хун-цзин (456–536 гг.) — выдающийся деятель даосизма, патриарх даосской школы Маошань (Шанцин) и один из крупнейших медиков Китая.
71
Фрагмент этот включен в классический текст Сунь Сы-мо (Сунь Сы-мяо), одного из самых знаменитых лекарей в китайской истории, также хорошо знакомого и с даосскими практиками. По преданию, он жил в 581–682 гг. Приписываемое ему сочинение называется «Бэй цзи цянь цзинь яо фан», «Быстрые и неотложные лекарственные средства в тысячу золотых». Оно состоит из 93 глав.
72
«Чжун цан цзин», медицинский трактат, приписываемый Хуа То, жившему во втором-третьем веках новой эры.