Мысли о религии

Лев Евдокимович Балашов

Мысли о религии

Основной порок, лежащий в основе всей церковной системы, — это непризнание прав любой способности человеческого духа, особенно же первейшей среди них — разума; а если разум не признан и не понят церковной системой, то система церкви не может быть не чем иным, как системой презрения к людям.

Никто из верующих не прибегает к философии: он не нуждается в ней; никто из действительно философствующих не религиозен; он ходит без помочей, — подвергаясь опасности, но свободно.

Религия нужна слабым; сильным она ни к чему.

Как я понимаю религию?

Религия является особым типом общественного сознания, воли и бытия. Она — коллективное верование. Как общественное сознание религия выступает в виде веры в сверхъестественное, прежде всего, в бога (богов). Как общественная воля религия выступает в виде тех или иных норм-правил поведения, частью моральных, частью правовых, частью сугубо религиозных. Как форма общественного бытия она выступает в виде системы обрядов и религиозных действий (молитв, крестного знамения, поста и т. д.)

Религиозная вера— это детское сознание взрослого человека. В самом деле, центральным пунктом религиозной веры является вера в бога. А что такое вера в бога? — Не что иное как экстраполяция детского сверхуважения-сверхобожания родителей на отношение к воображаемому существу — богу, небесному отцу-вседержителю. Детское сознание ребенка, видящего в родителях, в отце и матери всемогущих существ, бесконечно любящего и боящегося их, сохраняется у некоторых взрослых в виде веры в бога — небесного отца-вседержителя. Это одно из проявлений инфантилизма взрослых.

Кстати, сами проповедники религии не стесняются говорить о детскости как черте истинно религиозного сознания. В Новом Завете читаем: «Кто не примет Царство Божие как дитя, тот не войдет в него». В картине М. В. Нестерова «Душа народа» мальчик идет впереди народа. Этим религиозно настроенный художник хотел выразить мысль, что путь взрослым указывает ребенок, что взрослыми должно руководить детское сознание.

Инфантилизм, детскость взрослых — весьма распространенное явление. Оно, с одной стороны, постоянновозобновляется благодаря воспроизводству новых и новых взрослых с такими особенностями психики-сознания-поведения, а, с другой, поддерживается всякими лидерами (начальниками, командирами, руководителями вплоть до государственных деятелей), поскольку взрослыми с детским сознанием легче управлять.

Инфантилизм взрослых выражается прежде всего в несамостоятельности. Последняя как медаль имеет две стороны: безусловное некритическое подчинение-поклонение одному (своему) и безусловное отвергание, неприятие другого (чужого). Это как раз мы наблюдаем в поведении верующего. Верующий некритически-сверхположительно относится к своей религии и сверхкритически-сверхотрицательно к чужой религии, вообще к другим взглядам-представлениям-поведению.

Истинно взрослый, зрелый человек не нуждается в вождях, ни небесных, ни земных.[3]

Как социальное явление религия выполняет три основные функции: функцию утешения — для нуждающихся и страдающих («Христос терпел и нам велел», обещание райской жизни за гробом), функцию устрашения — для недовольных и дерзких («Бог накажет», «Бог гневается», обещание адских мук после смерти, «геенны огненной», «плача и скрежета зубов», страшного суда) и функцию заместителя любви— для всех, кто испытывает недостаток в реальной любви («Бог есть любовь»). Во всех этих функциях имеет место иллюзорное замещение реальных чувств и действий: иллюзорное утешение, иллюзорное устрашение, иллюзорная любовь.

Потеря близкого человека — безутешное горе. Религия наперекор реальности смерти утешает: душа бессмертна и поэтому близкий человек по-настоящему не умер, что его душа попала в рай и т. д. и т. п.

Человек способен к асоциальному поведению (хулиганство, подлость, преступление, бунт и т. п.). Религия устрашает: бог всё видит, бог накажет, перспектива адских мучений после смерти или страшного суда.

Человек испытывает недостаток реальной любви. Религия предлагает вместо реальной любви любить фантомы — бога и все его иллюзорное окружение (ангелов, богоматерь).

Религия во многом — духовный наркотик. Она уводит человека из мира реальности в мир иллюзий. Вместо реальной жизни, борьбы и любви она предлагает жить в мире фантомов, бороться с фантомами и за фантомы, любить одни фантомы и ненавидеть другие.

Религиозная вера и разум

Религия ставит веру выше разума.[4] Это противоестественно, это всё равно, что утверждать, что не мозг управляет организмом, а сердце или какая-либо другая его часть. Слово «голова», это материальное воплощение разума, наверное, на всех языках означает нечто главное, возглавляющее, головное и т. д. От него происходят выражения «глава семейства», «городской голова», «глава администрации», «глава правительства, государства». Русская пословица «хлеб — всему голова», выражения «голова на плечах», «без царя в голове» и десятки других подобных выражений опираются на этот главный смысл слова «голова».

Вера, как и разум, тоже «находится» в голове. Но не она главная в ней. Именно разум — главноуправляющий поведением человека. Это давно выяснили ученые. В мышлении как в фокусе сходятся все составляющие человеческой психики: и чувства, и воля, и сознание, и всё, что мы называем душой, духом.

Религия и свободомыслие несовместимы

Религия существенно ограничивает свободу мышления. Это ограничение проявляется прежде всего в том, что она объявляет высшим авторитетом не разум, а догмы веры, зафиксированные в том или ином священном писании. Всё, что противоречит этим догмам, неприемлемо для религиозно настроенного человека. Получается, что не разум, не рассудок, не ум командует, а разумом, рассудком, умом командуют. Вера как бы говорит разуму: это можно, а это нельзя. Из помощника разума, каковой она должна быть по естеству своему, вера превращается как бы в «разум» разума, в верховного судью разума.

Вера и сомнение

Религиозная вера — это преувеличенная, гипертрофированная, абсолютизированная вера. Она значительно ограничивает, если не заглушает, критическую составляющую человеческого мышления. Верующий человек готов поверить во всякую чепуху. Прав был Тертуллиан, когда утверждал: «верую, ибо абсурдно». Религиозная вера — это, в сущности, слепая вера.

«Сатана — вот постоянный источник сомнения» «Нам не престало сомневаться. Сомнение против нас». «Как нам предохраниться от сомнений?». «Победить сомнение». «Борьба с сомнениями». «Вера — твердое убеждение человека в чем-либо» и т. д. и т. п. Вот что говорят обычно религиозные проповедники (приведенные высказывания взяты из телевыступления доктора богословия Чарльза Стенли «Как бороться с искушениями» 26 октября 1997, кабельное телевидение). Они по-существу отрицают, третируют одну из важнейших составляющих человеческого мышления. Для них сомнение — враг, сатана. Это их отрицание положительной силы сомнения противоречит естественным законам человеческого поведения. Ведь сомнение — необходимый элемент во всех делах, где есть неопределенность, где присутствует риск. А таких дел большинство! Человек несомневающийся, лишенный сомнения — обречен. Такой человек крайне негибок, хрупок как хрупко очень твердое тело. Либо он должен избегать малейшего риска, малейшей неопределенности в делах, либо он рискует быстро «сломать шею». Сомнение — это ответ на объективную неопределенность ситуации, на объективную необходимость постоянного выбора между различными вариантами, различными путями-дорогами. Человек в сущности всегда — этакий витязь на распутье. Перед ним море вариантов, он может поступать так или эдак. Здоровый скепсис всегда на вооружении у разума. Это защищает его от скоропалительных решений, а человека от необдуманных действий.[1]

1

Цит. по: Н.В.Мотрошилова. Путь Гегеля к «Науке логики». М., 1984. С. 44.

2

А. Шопенгауэр. Собр. соч., т. 1, М., 1992. С. 8.

3

Примерно так назвал первую главу своей книги «Здравый смысл войны и мира» Г. Уэллс: «Взрослым людям не требуются вожди».

4

Уже в наше время II Ватиканский собор (1962–1965 гг.) провозгласил: «Если кто говорит, что человеческий разум настолько независим, что вера не может им управлять — да будет предан анафеме!».

LB1

Религиозная вера — это слепая вера. «Верую, ибо абсурдно» — говорил Тертуллиан, один из отцов церкви.

(Кучевский: слепая вера, наличие которой исключает всякие проявления сомнений, столь необходимых для развития и обновления знаний. В последнем случае принцип «подвергай все сомнению» не действует.)