Страница 9 из 177
Что же, всё-таки, такое групповая воля в ашраме или группе Учителя? Имеет ли она какую-либо достаточно жизнеспособную форму, чтобы обусловить групповые отношения и объединить членов группы в отряд братьев, движущихся к свету? Имеет ли духовная воля отдельных личностей силу для отвержения личностных отношений и достижения духовного распознавания, духовного взаимодействия и установления духовных отношений? Только с учётом этих фундаментальных достижений пребывания учеников как группы "в ясном свете головы" им позволительны чувствительность и мышление с позиций личности, и то лишь из-за временной ограниченности группы.
Что же мешает отдельному ученику - на индивидуальном уровне - прямо приблизиться к Учителю и установить с Ним прямую связь без участия посредников? Позвольте мне пояснить этот вопрос: в подготавливаемой мной группе ("Ученичество в Новом Веке", тт. I и II) двое или трое имеют прямую связь, другие имеют её, но не знают об этом. Третьи полны добрых намерений и очень стараются, но ни на секунду не могут забыть о себе. У одного была проблема наваждения, а сейчас у него проблема духовной амбициозности - духовной амбициозности, проявляющейся через очень незначительную личность. Некоторые могли бы прогрессировать быстро, но слишком инертны, - можно сказать, что они недостаточно стараются. Каждый из них (как и любой другой ученик) знает своё место. Все они хотят двигаться вперёд и обладают сильной внутренней духовной жизнью - поэтому я и нахожу время для работы с ними. Однако групповая антахкарана ещё не завершена, и ещё не господствует аспект чистого разума и сердца. Поэтому побудительной силы Духовной Триады пока не хватает, чтобы держать личность в узде, а призывающее могущество личности отсутствует - если говорить с точки зрения групповых личностей, образующих личностный аспект ашрама. Ученики нередко чувствуют, что это не тот фактор, с которым должен разбираться я. Его значение возрастёт только после перестройки определённых личностных отношений и преодоления инерции. Тогда и только тогда группа может состояться.
2. Горящая твердь сделала свое дело.
Это предложение очень легко неправильно понять. Для большинства горящая твердь - это одно из двух:
а. Либо это огонь ума, сжигающий в низшей природе то негативное, что ум видит всё яснее.
б. Либо это горящая твердь горечи, страданий, ужаса и боли - столь характерного качества жизни в трёх мирах, особенно в нынешнее время.
Однако под горящей твердью здесь имеется в виду нечто совершенно иное. При правильном фокусировании через стекло яркого солнечного света происходит воспламенение. При фокусировании яркого света Монады прямо на личность через антахкарану, а не через душу, возгорается огонь, безостановочно и последовательно сжигающий все препятствия. Другими словами, если аспект воли исходит от Монады и (в той мере, в какой ум способен постичь и провести эту волю) фокусируется через личную волю, он, как огонь, уничтожает все элементы своеволия. Когда исходящая энергия Шамбалы устанавливает прямой контакт с человечеством (без посредства Иерархии, как было до сих пор), получается то, что мы и наблюдаем в сегодняшнем мире: разрушительный пожар или горящую твердь мира. Если антахкарана группы построена правильно, индивидуализированная воля группы исчезает в полном сознании монадической цели или чётко определённой воли. Эти замечания следует обдумать как ученику, готовящемуся к высшим посвящениям, так и любой группе или ашраму при подготовке к посвящению.
Тайна высших посвящений заключается в квалифицированном применении высшей воли, а не в очищении, самодисциплине или любых других средствах, применявшихся в прошлом для постижения истины. Вся проблема шамбалической воли находится в процессе откровения и в конце концов полностью изменит отношение ученика Нового Века к посвящению. Тема "Пути в Шамбалу" требует вдумчивого изучения и эзотерического понимания. В этой концепции будущего нового отрезка (если можно так выразиться) Пути, или Стези, перед которым стоит современный ученик, заключена тайна грядущего откровения и духовных установлений, которые обозначатся когда человечество начнёт создавать цивилизацию нового мира и формировать новую культуру. Сжигающие, очистительные, разрушительные воздействия монадической воли на своё искажённое отражение - индивидуальную волю - должны быть глубоко осмыслены.
Долгое время стремящиеся наблюдали и учились волевому воздействию на астральное, или эмоциональное, тело. Это одно из основных и самых элементарных среди первых напряжений, которое практикуется на Пути Испытаний. Благодаря его разрушительному действию происходит очищение и реорганизация всей психической эмоциональной жизни. "Стоит вам только подумать", "стоит вам только чуть-чуть напрячь волю", "стоит только вспомнить, что у вас есть ум", - говорим мы детям расы и начинающим на Пути сознательного Возвращения. И мало-помалу фокус и ориентация смещаются от астральной жизни, с эмоционального уровня сознания на ментальные, а, значит, и к отражению мира цели в трёх мирах. Когда эта стадия более или менее пройдена, тогда уже на Пути Ученичества и подготовки к посвящению делаются усилия уловить и понять высшие аспекты этого ментального процесса, и на ученика начинает воздействовать волевой аспект эгоической жизни. Раскрываются "лепестки жертвы", и в своей красоте, чистоте, простоте и в своём революционизирующем качестве является священный жертвенный аспект жизни.
На Пути Посвящения монадическая воля (отражением которой является воля эгоическая, а искажением - индивидуальное своеволие) постепенно через антахкарану передаётся прямо человеку физического плана. При этом образуются высшие соответствия упомянутых качеств, о которых так убедительно толкует хорошо образованный, но недалёкий эзотерист, - путём трансмутации и трансформации. В результате происходит ассимиляция индивидуальной и эгоической воли целью Монады, которая является непреклонной и неизменной целью Того, Кем мы живём и движемся и существуем. Вот где происходит подлинное горение, ибо "Бог... есть Огнь поядающий".[4] Это неопалимая купина или пылающее древо жизни библейского символизма. Действие этого высшего из всех огней, этой глубоко духовной и потому редко распознаваемой горящей тверди суммируется для нас в следующей фразе или предложении Правила 1.:
3. Воссиял ясный бесстрастный сеет; он холоден, и все же жар - возбужденный групповой любовью - обеспечивает теплоту для энергетического выхода.
В этих словах содержится ключ к групповому посвящению. Свет высших посвящений может поступать, если он вызывается групповой любовью. Это ясный и холодный свет, однако возбуждает необходимый "жар" - этим символическим словом во многих мировых Писаниях описывают живую духовную энергию. Я не случайно сказал "духовной энергии", а не силы души, ведь между ними есть разница, которую вам когда-нибудь придётся осознать.
Групповая любовь основана на эгоическом аспекте воли, который мы называем "жертвенной любовью". Это не означает полную гармонию в отношениях между всеми членами группы. Скажем, внешнее, поверхностное взаимодействие может складываться и не слишком удачно, но в основе будет лежать решительная и непоколебимая верность, на которой держится внешняя жизнь. Влияние Учителя, пытающегося помочь Своему ученику, всегда вызывает временный хаос - временный с точки зрения души, но нередко ужасный с точки зрения личности. Точно также и проекция жизни и влияния старшего ученика на периферию или ауру стремящегося или младшего ученика - по силе своего воздействия - оказывается волнующей и дестабилизирующей. Об этом всё время нужно помнить как при оценке собственных реакций и подготовки ученика, так и при оценке того эффекта, который он может оказать на жизнь испытуемого или младшего ученика, находящихся в сфере его влияния. Эти проникающие влияния Учителя или старшего ученика на индивида или группу и их следствия обыкновенно интерпретируются в личностных понятиях и очень плохо понимаются. Тем не менее это аспекты высшей воли у старшего ученика, которые бьют по личностной воле, пробуждая жертвенную волю Эго и становясь причиной временного дискомфорта. У стремящегося и неопытного ученика это вызывает негодование, и он порицает источники своего дискомфорта вместо того, чтобы усвоить необходимый урок приёма силы и обращения с ней.
4
Втор. 4:24, Евр. 12:29 (прим. перев.).