Страница 161 из 177
На буддхическом, или интуитивном, плане (четвёртом уровне космического физического плана) умственная природа - даже на уровне высшего ума, или абстрактного мышления, - теряет контроль над посвящённым и отныне применяется только для служения. Ей на смену приходит интуиция, чистый разум, совершенное знание, озаряемое исполненной любовью целью божественного Ума -перечисляя некоторые из названий этого четвёртого уровня осведомлённости, или духовной чувствительности, - и посвящённый с этого времени живёт в свете истинного, или прямого, знания, выражающегося мудростью во всех делах. Отсюда и титулы Учителя Мудрости или Владыки Сострадания, присваиваемые после четвёртого и пятого посвящений, которые очень быстро следуют друг за другом. Учитель действует с буддхического уровня осведомлённости, где проводит Свою жизнь, несёт Своё служение и откуда продвигает План для четырёх царств природы в трёх мирах. Не забывайте об этом. Помните также, что этот фокус и эта свобода достигаются не символической церемонией, но жизнями, наполненными страданием, малыми отречениями и сознательной наработкой опыта. Сознательная наработка опыта, приводящая к четвёртому посвящению, это намеренно планируемый процесс, протекающий по мере постепенного обретения истинного видения, проникновения в божественный План и содействия ему и замены осмысленным устремлением смутных порывов и отдельных попыток "быть хорошим", как обычно выражаются стремящиеся.
Ясно теперь, почему четвёртое посвящение управляется Четвёртым Лучом Гармонии через Конфликт. Гармонизация нижних центров с верхними, гармонизация или установление правильных отношений между тремя мирами человеческой эволюции и буддхическим планом, постепенное укрепление связи между человечеством и Иерархией с каждым последующим посвящением, а также служение во имя установления правильных человеческих отношений между людьми - вот некоторые результаты, которые вы уже сейчас понимаете теоретически и которые когда-нибудь поймёте практически и по существу на собственном опыте. С энергией этого Луча и работает посвящённый, совершая Великое Отречение и переходя на Кардинальный Небесный Крест. Именно она позволяет ему жить в Вечном Настоящем, отринув путы времени. На протяжении всего периода данного опыта он борется с тем, что материально. По закону нашей планеты (и по закону нашей Солнечной системы, если бы вы только знали это) ничего не достигается без борьбы и конфликта - борьбы и конфликта, которые на нашей планете ассоциируются со страданием и болью, но которые после четвёртого посвящения уже не связаны со страданием. Здесь можно заметить намёк на назначение нашей малой планеты и на её уникальное место в схеме вещей.
Как уже говорилось, посвящённый действует теперь "сверху вниз". Это лишь символический способ выражения. Подобно своему великому Учителю Христу, он, желая служить человечеству, "нисходит в ад", то есть в ад материализма и жизни физического плана, где и работает ради продвижения Плана. В христианском учении мы читаем о том, что "Христос сошёл в ад и проповедовал духам в темнице" три дня. Это значит, что короткий период времени Он работал с человечеством в трёх мирах (поскольку время приравнивается философами к последовательности событий), но (ввиду Своей уникальной задачи впервые в мировой истории воплотить божественный принцип любви) был призван, чтобы стать Главой Иерархии.
Та же концепция работы в трёх мирах существования физического плана (в космическом смысле) отражена для нас в словах Нового Завета о том, что "завеса в храме разоралась надвое сверху, до низу".[104] Это та завеса, которая символически не допускает человечество или не позволяет ему приобщиться к Царству Божьему. Её разрыв Христом явился уникальным актом служения, который Он совершил как для человечества, так и для духовной Иерархии. Этим Он облегчил и намного ускорил установление связи между обоими великими центрами божественной жизни.
Я просил бы вас поразмыслить над Посвящением Отречения, постоянно помня в своей повседневной жизни о том, что процесс отречения, влекущий за собой распятие низшего "я", возможен только благодаря каждодневной практике отстранённости. "Отстранённость" - это восточный синоним нашего "отречения". Здесь я говорю о практическом использовании информации, которую дал вам. Я также просил бы вас (как бы странно это ни звучало) приучать себя к распятию, если вы согласны употреблять это слово. Позвольте себе привыкнуть к страданию, оставаясь отстранённым, так как вы знаете, что никакое страдание не затрагивает душу и что для достигшего освобождения Учителя нет ни боли, ни мучений. Все Учителя без исключения отвергли всё материальное и собственными усилиями поднялись над тремя мирами; отстранились от всего мешающего; оставили позади ад, и слова "духи в темнице" более не относятся к Ним. Они делали это не из эгоистических побуждений. Эгоистическое устремление стоит на первом месте в сознании стремящегося в начале Пути Испытаний. Но по мере его продвижения по этому пути и по Пути Ученичества все подобные мотивы остаются позади (малые отречения), и единственной целью в поисках освобождения и свободы от трёх миров становится для него помощь человечеству. Подобная самоотдача служению является характерной чертой Иерархии.
Отсюда вы можете видеть, что Своим учением и акцентом на отстранённости Будда подготовил почву для Посвящения Отречения или Распятия. Подумайте над этими вещами и обратите внимание не великую преемственность усилий и сотрудничество, которые характеризуют Членов духовной Иерархии. Я желаю и молюсь о том, чтобы вы ясно увидели свою цель и чтобы "силы вашего сердца" хватило для достижения этой цели.
Посвящение V. Откровение.
В разговоре о следующем посвящении вашему сознанию в новом свете предстанут три фактора. Из того, что я скажу, выяснится также, что эти факторы обусловлены прошлым опытом и соотносятся с опытом, который ещё очень не скоро предстоит вам на вашем Пути. А пока вы, возможно, не сможете правильно понять их. Вот эти факторы:
Фактор Слепоты, ведущей к откровению.
Фактор Воли, производящей синтез.
Фактор Цели, реализующейся благодаря Плану.
Все три задействованы в опыте данного посвящения, но подходить к ним нужно, мобилизовав всю свою интуицию. Необходимо стараться мыслить так, как если бы вы уже прошли высшие посвящения. Вы должны иметь в виду, что каждое посвящение позволяет посвящённому немного дальше "заглянуть вперёд", так как откровение является непременным и постоянным атрибутом человеческого опыта. Вся жизнь - это откровение, а процесс эволюции - применительно к сознанию - это процесс вывода слепого из тёмных зон сознания к большему свету, а, значит, и к более широкому видению.
Как вам известно, христианский мир называет данное посвящение "Воскресением", подчёркивая тот аспект опыта посвящённого, что приводит к откровению, то есть его "подъём из океана материи в ясный свет дня". Мысль об откровении можно проследить и в христианском учении о "Вознесении" - посвящении, которого на самом деле нет и которое не должно называться посвящением. Поэтому, в связи с четвёртым и пятым посвящениями получаем такую последовательность:
1. Отречение, ведущее к распятию, а затем и к
2. Вознесению, или окончательному "подъёму из", или "восхождению ещё выше", приводящему к
3. Откровению, дающему видение как награду за две предыдущие стадии.
Христианские богословы сделали из этих двух посвящений три отдельных эпизода, но это совершенно ничего не значит, как скоро поймёт посвящённый Запада. Он уже знает, что вся цепочка посвящений вместе с их причинами, следствиями и вытекающими из них намерениями представляет собой лишь последовательность процессов, переходящих из одного в другой. Соответствующая последовательность заметна в раскрытии сознания человека от младенчества до полной зрелости, где каждое раскрытие входит в серию откровений, происходящих по мере развития его видения жизни и способности получать опыт. Это верно для всех людей, от самых неразвитых до продвинутых посвящённых. Разница же в том, чем в результате прошлых усилий каждый обогащает свой опыт, в точке его эволюции и в качестве проводников, через которые развивается его сознание. Верно это и для посвящаемого ученика, сознательно принимающего каждый опыт, совокупность которого составляет неотъемлемую часть его намерения.
104
Мф. 27:51, Мк. 15:38, Лк. 23:45 (прим. перев.).