Мифы о сотворении мира

Только когда человек стал осознавать себя творцом вещей, изготовленных своими руками, различать предметы, созданные им самим, независимо от существующей природы, он мог постепенно начать воспринимать ее как результат деятельности неведомой «руки творца».

Понятие «сотворение мира» сложилось в эпоху разложения первобытнообщинного строя. Гончарное производство способствовало образованию представления о том, что мир был вылеплен из глины. В Элефантине рассказывали о древнеегипетском боге Хнуме, который сформовал мир из нильской глины на гончарном круге, как горшечную посуду. В индийском мифе Пуруша замесил глину шестью пальцами и из нее изготовил землю. Русское слово «сотворение» восходит к понятию «творить», т. е. размешивать сухое с влажным. Такое же значение имеют датское слово «tvöre» или исландское — «thvari»—. тесто. Русское слово «творилка» означает раствор жидкого о сухим, «творог» употребляется в смысле мягкой грязи. В украинском фольклоре первоначальная материя понимается как смесь воды и земли, ее сравнивают с квашней, которую месят руками. Большинство иудеев и христиан понимают сотворение мира как изготовление его руками бога из хаоса. В иудейском культе изображение руки было символом бога-творца, царя и правителя. Умершему иудею обязательно сгибали большой палец так, чтобы его рука приняла форму имени бога-творца— шаддай. Христианские отцы церкви Григорий Нисский и Августин протестовали против того, что христиане понимают сотворение мира буквально, как результат действия руки бога. Но даже в 1951 г. папа Пий XII в своей речи «Доказательства бытия бога в свете современного естествознания» говорил, что «Вселенная вышла из рук создателя».

Идея творца мира есть одно из проявлений антропоморфизма, т. е. перенесения на природу представления человека о себе и своем творчестве. Люди считали, что если они изготовили орудия, утварь и т. д., то значит и весь мир был создан каким-то существом, но только гораздо более могущественным, чем обычный человек. Конспектируя лекции Л. Фейербаха о о сущности религии, Ленин отметил его объяснение происхождения представления о творце мира из антропоморфизма как «простые доводы против бога». Фейербах писал, что нет никакой необходимости приписывать природе «первопричину (бога)», «у природы нет ни начала ни конца. Все в ней находится во взаимодействии, все относительно, все одновременно является действием и причиной, все в ней всесторонне и взаимно». Выписав эти слова Фейербаха, Ленин заметил: «Не к чему тут бог»[3].

Ленин выписал также слова философа: «Бог есть… причина вообще, понятие причины как олицетворенной сущности, ставшей самостоятельной…»[4]. Категория причинности не вымышленное понятие. Причина существует объективно и независимо от человеческого сознания, но первоначально она олицетворялась в мифологическим образах.

Первобытные люди отождествляли причину с началом, причину со следствием. Даже в V в. до н. э. «причина» и «начало» в древнегреческом языке обозначались одним словом, а еще раньше вообще не различались. Ленин отмечал, что «у Фалеса, например… нет еще понятия причины…»[5].

По древнеегипетским воззрениям небо — порождение солнца, но солнце — порождение неба. По мере осознания конкретных явлений, люди стали различать причину и следствие. В древнегреческих космогонических мифах причины и следствия изображаются в виде богинь и богов, олицетворяющих различные стихии природы, которые все порождены «первой причиной» — «отцом всех богов». В процессе познания причин явлений природы человеческая мысль часто вместо истинных причин создавала фантастические образы божественных творцов.

БОГИ — КОПИИ ИХ СОЗДАТЕЛЕЙ

Идея о существовании единого космогонического прамифа так же, как и одной доисторической колыбели сказаний о сотворении мира — теологический пережиток. Только у северо-американских индейцев записано 3000 космогонических мифов. Их сводят к 8 основным типам, из которых 7 известны и европейским народам. Наиболее распространены такие типы космогонических мифов индейцев: тотем — первопредок людей убивает другой тотем и превращает части его тела в солнце, луну, землю и т. д., птица помогает какому-нибудь тотему-животному создать мир, она ныряет на дно изначально существующего моря за песчинкой, которая превращается в землю.

Большинство мифов возникло у разных племен и народов самостоятельно, имело различное содержание и форму в зависимости от социально-экономических условий, от конкретных особенностей их развития.

Житель островов представлял сотворение мира иначе, чем обитатель засушливого плоскогорья. Первый, который видел вокруг себя широкое бесконечное море, предполагал, что сначала все состояло из воды — великого первичного моря — и лишь впоследствии из нее вынырнули острова. Напротив, обитатель плоскогорья представлял первоначальную землю в виде голой, пустынной равнины, которая сделалась плодородной лишь благодаря пробившимся ключам воды или дождя. По мифам обитателей Маршаловых островов изначально были море, рифы и раковины, а по мифам племен Восточной Африки — иссохшая пустыня.

Жизнь и быт людей, их занятия часто отражаются в космогонических сказаниях. Так, например, у одних скотоводческих народов Сибири записаны предания о том, что их предки создали землю, разъезжая по небу на оленях, а у других — во время сотворения земли белый небожитель скакал в облаках на лошади. Сахалинские нани (ороки) рассказывали о своем предке Хадау, что он «ехал на нартах, в руках у него был легкий шест из черемухи для управления оленем. Где Хадау затормозит, там образовывались реки, где земля была тверда, — излучины, а там, где ложились удары шеста — притоки». Якуты говорили, что, когда появились небо и земля, «мать Вселенная натянула на себя попону, а белый небожитель выпил кумыс сивой кобылы и расправил ее волнистый хвост», Г. В. Плеханов писал, что «характер первобытной космогонии вообще определяется характером первобытной техники»[6]. В космогонических мифах упоминаются рыболовные удочки, гончарные круги, железные молотки. Полинезийцы на вопрос о том, откуда взялась их земля, отвечали: однажды Мауи сидел с удочкой на берегу моря и вдруг вытащил на крючке землю вместо рыбы. Маори даже показывали место, где их герой тащил землю из воды. У древних германцев бог Тор также выудил землю из моря. У ирландцев Портолон («дитя моря») извлек их зеленый остров из воды.

В древнем Вавилоне рассказывали, что бог сотворил землю так же, как делают плотину: положил на поверхность воды тростниковую плетенку, которую посыпал землей. В Мемфисе верили, что египетский бог Птах построил мир, как каменщик строит здание, в Саисе утверждали, что мир был соткан богиней-ткачихой. В Ригведе сказано, что боги построили мир, как плотники.

По Ригведе бог Висвакарман (всемирный мастер) «выковал своими руками и крыльями небо и землю». Он употреблял свои крылья вместо мехов. В Древней Греции боги были не творцами, а демиургами. Точный перевод этого слова «ремесленник», «мастер мироздания», т. е. устроитель мира из готового материала. По греческому мифу божественный кузнец Гефест приковал к небу светила. В «Калевале» также говорится, что кузнец Ильмаринен молотом выковал небесный свод, украсил его солнцем, луной и звездами.

В христианских легендах крестьян небожители иногда обладают чертами землепашцев. Еще в XIX в. в одной украинской колядке пели о том, что «господь бог за плугом ходит, пресвятая деза хлеб косит, а святой Спас волов пас». В украинской сказке говорится, что было время, когда не существовало ни неба, ни земли. «Не маючы що робити», бог решил насыпать землю и вырастить деревья. В старину многие русские крестьяне также верили, что земля образовалась в результате деятельности бога-сеятеля: «взял бог песок и насеял всю землю с травами и лесами». Бога-творца представляли настолько человеком, что на иконах «Сотворение мира» богомазы иногда изображали слова Библии: «почил господь от дел своих» так: господь спит на постели и подушках или на лавке. В Сибири в 1825 г. один богомаз изобразил бога в виде старого крестьянина, лежащего на лавке после сотворения мира. Около лавки стоят валенки.

3

В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 29, стр. 48.

4

Там же.

5

В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 29, стр. 222.

6

Литературное наследие Г. В. Плеханова. Сб. VII. М., Соцэкгиз, 1939, стр. 34.