Страница 119 из 144
Кроме того, словом «карма» обозначается любой вид работы, выполняемой слепо и инстинктивно, без осознания. Это тоже никуда не ведет на духовном пути. Следует не прекращать работу, а продолжать работать, выполнять карму, но стараясь сохранять осознание. Это достигается посредством устремленности и бодрствования. Такое осознание во время работы, кроме того, постепенно углубляется путем выполнения предписанных техник йоги — асан, пранаямы, медитативных практик, бхакти-йоги и так далее. Чтобы сохранять равновесие иды и пингалы, необходимо сочетать карма-йогу с дхьяна йогой. Для духовного пробуждения очень важно продолжать действовать в мире, но работу и любые действия следует выполнять с максимальным осознанием. Работа — это средство, помогающее человеку распознавать свои проблемы: она также помогает выражать и устранять их. Поэтому не думайте об отказе от работы или действий, но оставайтесь отстраненным и преобразуйте простую работу в карма-йогу. Старайтесь, чтобы вас не затрагивали превратности, связанные с работой, но не переставайте работать.
Эта тема работы и действий в сочетании с медитацией занимает центральное место в Бхагавад Гите — образцовом классическом тексте йоги. В нем постоянно подчеркивается, что следует отказываться не от самой деятельности, а только от ее плодов. Нужно отрекаться только от привязанности к работе и действиям. Бхагавад Гита призывает духовного искателя трудиться, согласно велениям своей дхармы (естественной роли в жизни, соответствующей способностям человека), но в то же время стараться достигать большего осознания внутреннего психического мира с помощью медитативной практики. В этом смысле, Бхагавад Гита, по существу, обсуждает равновесие иды и пингалы, хотя они и не упоминаются под этими названиями. Весь этот текст посвящен равновесию иды и пингалы.
Важность действий и работы в духовной жизни ясно иллюстрирует следующее переживание, о котором рассказывает Свами Сатьянанда:
«До посвящения в свами, я, бывало, впадал в бессознательное состояние; мне никак не удавалось миновать это состояние лайи. В конце концов я отправился в Ришикеш искать руководства Свами Шивананды. Первым, что он мне сказал, было: „Ты должен работать, ты должен прорабатывать свои самскары (умственные впечатления)“. Он мог бы сказать: „Ступай и несколько лет занимайся медитацией в уединенном месте“, но он этого не сделал. Он сказал: „Работай“, ибо знал, что это единственный способ устранения внутренних противоречий».
Свами Шивананда знал, что медитативные практики необходимо уравновешивать внешней деятельностью; необходимо уравновешивать иду и пингалу. Для раскрытия и очищения ума нужно использовать и работу (карма-йогу), и медитативные практики.
Если вы придете в наш ашрам, то тоже должны будете работать целый день. Это нужно не для обеспечения ашрама дешевой рабочей силой и не для содержания ашрама, поскольку есть много других людей, которые готовы выполнять работу, необходимую для поддержания бесперебойного функционирования ашрама. Вы должны будете работать ради самого себя, для своего духовного развития. Эта работа составляет один из важнейших аспектов жизни ашрама, и на самом деле, самая большая проблема состоит не в том, чтобы находить людей для выполнения работы, а в том, чтобы было достаточно работы и все люди были заняты. Эта работа важна для постепенного очищения ума, особенно на ранних стадиях духовной жизни.
Многие люди стараются полностью отдаваться медитативным практикам. Они перестают играть активную роль в мире и нередко удаляются в уединенное место. Многие искренние и настоящие люди удалялись от мира на годы и не достигали ничего, помимо разочарования и утраты иллюзий. Они следовали исключительно пути иды и не достигали просветления, к которому так отчаянно стремились. Они не понимали, что просветление не может произойти, пока не отработана карма. Необходимо выразить и исчерпать внутренние желания и амбиции, иначе они просто остаются в уме в латентном состоянии. Должны быть проработаны самскары — латентные проблемы, влечения и привязанности к мирским удовольствиям. Это можно сделать только работая в мире и взаимодействуя с ним, следуя принципам карма-йоги в полную меру своих возможностей. Это средство очищения ума от его затаенных проблем. Это аспект пингалы. В то же время необходимо следовать пути иды, стараясь поддерживать осознание в процессе работы и деятельности и стараясь расширять внутреннее осознание с помощью медитативных практик. Таков путь к духовному раскрытию, а не уход от мира и жизнь отшельника.
Если вы взглянете на всех великих просветленных мудрецов, йогов и святых, то увидите общий образец — они всегда сочетали внутреннее познание ума с внешней деятельностью. Даже пережив духовное просветление, они все равно продолжали выражать себя во внешнем мире; они всегда работали, но при этом сохраняли внутреннее осознание. В этом разница между средним человеком и мудрецом. Средний человек действует без осознания, тогда как у мудреца сохраняется непрерывный поток осознания. Большинство людей выполняют действия (сфера Шакти) без или почти без осознания (сфера Шивы). Мудрец действует, выражая свою индивидуальность (Шакти), но сохраняя осознание целого (Шивы). Он соединяет логически противоположные аспекты частного и всеобщего, действия и бездействия, Шивы и Шакти.
Давайте рассмотрим несколько известных мудрецов, чтобы проиллюстрировать общий принцип равновесия и гармонии иды и пингалы. Христос был просветленным, но продолжал действовать в мире. Он преподавал своим ученикам, апостолам и последователям и странствовал по всей Галилее. Он действовал с полным осознанием. Святая Тереза была просветленной святой, но не переставала трудиться; она выполняла все больше и больше работы и призывала своих последователей поступать так же. Кабир был просветленным бхактой, но продолжал зарабатывать на жизнь ткачеством и выражал свое просветление в экстатических песнях. Все эти люди жили и в мире, и за его пределами, сочетая эти два, казалось бы, противоположных модуса бытия.
Будда был просветленным, но не переставал действовать в мире. Его обычно изображают сидящим в позе лотоса или, порой, лежащим на боку. Но это не означает, что он оставался неподвижным как труп после своего просветления поддеревом боддхи в Гайе. Если бы он поступил подобным образом, то система буддизма никогда бы не возникла. Его сострадание заставляло его учить других. Более того, он призывал своих учеников учить Дхарме других людей; он призывал их трудиться ради блага людей. Мохаммед был мужем и отцом, обремененным многими обязанностями. Он был деятельным человеком, но в гуще внешней деятельности расширял свое внутреннее знание. Пережив просветление в пещере на горе Хира, он продолжал трудиться, но сочетал свою работу с осознанием, уравновешивая аспекты иды и пингалы своего бытия. И Кришна, и Рама были деятельными. На самом деле, в Бхагавад Гите Кришна снова и снова призывает Арджуну познать смысл действия в недеянии, поддерживать полное осознание в ходе интенсивной деятельности. Кришна не советовал Арджуне скрыться с поля боя в Курукшетре и отправиться в Гималаи, чтобы практиковать аскетизм и медитацию. Нет, он призвал Арджуну сражаться, но с осознанием.
Рамана Махариши был просветленным, и хотя ему никогда не приходилось слишком много трудиться физически, он учил и направлял своих учеников, работая в ашраме, который вырастал вокруг него, — готовил пищу, занимался уборкой и т.д. Таким же был и Свами Шивананда. Он не переставал трудиться, но выражал себя многими различными способами — от написания книг до работы в ашраме. Можно было бы привести еще множество примеров других мудрецов, продолжавших действовать в мире. Судя по всему, тут нет исключении — все они сочетали просветление с внешней работой. Все они трудились в мире, но с осознанием фундаментальной природы всего сущего.
Важно помнить, что просветленные люди могут действовать в мире тонким образом, не очевидным для грубого понимания. Хотя может создаваться впечатление, что великий мудрец физически делает не слишком много, он может мощно выражать себя на более тонких уровнях. Это относится и к мудрецам, которые выглядят много работающими, и к тем, кто такими не кажется.