Страница 9 из 11
Подобные представления связаны и с весьма своеобразной обрядностью, в основе которой лежит традиция умилостивительной магии. Чтобы уберечься от злой силы, человек должен совершать подношения соответствующим духам и превратить их в своих покровителей и союзников. Не все из этих представлений дошли до наших дней.
Наиболее полно сохранилось лишь почитание природы, которое является одним из основных элементов современного синтоизма. Вот почему в Японии отмечают такие праздники, как дни любования цветущей вишней или цветущим персиком. Считается, что каждый японец обязан раз в жизни совершить восхождение на вершину горы Фудзияма, которая является одной из главных синтоистских святынь. Во время долгого пути он любуется открывающимися перед его глазами красотами, отчего и наступает его очищение от всего вредного и плохого.
Отсюда и возникла традиция составления букетов (икебана), а также постройка около традиционного жилища японцев небольших садиков, где можно любоваться природой после напряженного трудового дня.
С давних пор человек стремился заглянуть в будущее и узнать, что ждет его и его близких. Одним из ритуалов, направленных на установление контакта с потусторонними силами с целью получения знаний о будущем, и является гадание.
Поскольку люди использовали этот способ с незапамятных времен, сложилось много различных приемов гадания. В их основе лежат верования в то, что при соблюдении определенных условий (выбора времени и места, особого поведения гадающего, использования специальных предметов и т. п.) человек может с помощью сверхъестественных сил получить знаки, в которых «зашифрована» его будущая судьба. Он должен суметь лишь правильно истолковать их.
Такими знаками могут быть сновидения, случайно доносящиеся звуки, произнесенные кем-то слова, отражение (в зеркале, воде, стекле), очертания тени, следов, вмятин, формы, которые принимают растопленный воск, олово, вылитый в воду белок, выпеченный хлеб, поведение животных и насекомых, состояние расцветших, зеленых или увядших растений, четное или нечетное количество предметов, ощущения (прикосновение голой или мохнатой руки к гладкой или шершавой поверхности), расположение брошенных предметов и др.
Типичный ритуал гадания включает три этапа: подготовительные действия, получение знака судьбы и толкование его.
Поскольку, по народным представлениям, для угадывания будущего было необходимо посредничество духов, нечистой силы, умерших, гадание считалось делом нечистым, грешным и опасным. Ты, наверное, помнишь, как Том Сойер и Геккельбери Финн отправляются на кладбище с мертвым котом.
Конечно, им не был знаком ритуал гадания, например специальные словесные формулы, призывающие нечистую силу явиться и открыть будущее, широко распространенные, например, в северорусских ритуалах, типа «Лешие лесные, болотные, полевые, черти, бесы, дьяволы, приходите ворожить!». Но они постарались как можно точнее произнести те слова, которые знали. Правда, из этого ровным счетом ничего не вышло, бородавки остались при них.
Чтобы установить контакт с духами, гадающие снимали с себя крест и пояс, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы, выходили из дома не перекрестясь, шли к месту гадания молча.
Ночью гадать можно было только до первых петухов, дальше уже ничего не угадывалось.
Чтобы духи не утащили гадающего с собой, обязательно принимали защитные меры: очерчивали вокруг себя круг, надевали на голову глиняный горшок, держали друг друга за мизинцы. Иногда до гадания скакали на левой ноге против солнца с приговором: «Чертово место, черт с тобой!», после него – на правой ноге по солнцу со словами: «Богово место, Бог с тобой!» Верили, что если не «разворожиться», то можно навсегда остаться во власти нечистой силы.
В соответствии с этими поверьями для гаданий избирали нечистые места, где обычно обитали или появлялись духи. Такими местами считались баня, овин, хлев, подвал, чердак, сени, ворота, места возле колодца, источника, проруби, перекрестки, расходящиеся дороги, межи, кладбища.
Благоприятными для гадания днями считались переломные, пограничные периоды года, которые считались наиболее опасными. Это прежде всего зимний (святки) и летний (Иванов день) солнцевороты. Кроме святок и Иванова дня, гадали также и в Юрьев день, на масленицу, а также в дни «зимних» святых: Екатерины, Варвары, Андрея, Николая.
Однако уже в XIX веке гадание воспринималось в основном как ритуал, своеобразная игра в канун Рождества или других праздников. Мистической основе гадания особого значения не придавалось. Именно так описывают традиционное гадание девушек накануне Нового года поэты начала века (Жуковский и Пушкин).
Предки русского народа – восточные славяне – были язычниками. Языческая религия не признавала единого Бога. Как и другие древние народы, славяне поклонялись силам природы и почитали предков. Силы природы воплощались у них в образах божеств. Первое место в этом многобожии занимало божество солнца – Дажьбог (иначе Даждьбог, Дажебог). Его почитали как источник тепла и света, как подателя всех благ. Другим важным божеством был Перун, в котором олицетворялась гроза со страшным громом и смертоносной молнией. Имел свое божественное воплощение и ветер – Стрибог. Небо, в котором пребывал Дажьбог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца, поэтому Дажьбогу было присвоено отчество Сварожича. Внешний культ у славян не имел развития: не было ни храмов, ни священников. Лишь кое-где на открытых местах, на холмах ставились грубые изображения богов – идолы. Им приносились жертвы, иногда человеческие.
Кроме того, славяне верили в различных духов, что было связано с культом предков. Родоначальник, давно умерший человек, боготворился и считался как бы живущим покровителем своего потомства.
Его звали родом или щуром (отсюда наше слово «пращур»), ему приносились жертвы. Почитались и женские предки, которые звались рожаницами. Когда родовые связи стали слабеть, когда началось обособление семей, важное место занял «дедушка домовой» – покровитель семьи, управляющий всем ее хозяйством.
Веря в загробную жизнь, славяне считали, будто души умерших бродили по земле и населяли поля, леса и воды. Отсюда появились лешие, водяные и русалки. Вся природа казалась язычнику живой и одухотворенной. Он вступал с ней в общение, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождал их различными обрядами. Так появились языческие праздники: коляды, купалы, радуницы и другие. Праздновались также наступление лета, проводы зимы, встреча весны. Одновременно отмечались и дни воспоминания об умерших, которые в целом назывались тризнами. Свои торжества были у семей – свадьбы, например. Обряды, сопровождающие языческие праздники, пережили само язычество. Даже после принятия христианства в X веке на Руси сохранялись многие языческие традиции и суеверия. Единственное отличие – старые, дохристианские обряды приурочивались к праздникам христианского календаря: например, коляда – к святкам, проводы зимы – к Масленице, купала – к Иванову дню. Очень долго славяне верили в леших, русалок, домовых.
В самом начале XII века неизвестный нам русский писатель впервые попытался разобраться в истории тех богов, в которых верили древние славяне. Вот что мы можем прочитать в его сочинении, которое принято называть «Слово об идолах».
В глубокой древности возникло представление о том, что человек окружен невидимыми духами, которые делятся на враждебных и доброжелательных. Еще первобытные охотники каменного века приносили жертвы добрым богиням Берегиням, которые защищали их от злых духов тьмы. Отголоски этого представления дошли до нас в многочисленных рассказах и сказках о вампирах.
С течением времени на смену им пришла вера в Рода и рожаниц. Это были добрые боги, с которыми было связано представление о плодовитости всего живого на земле. Роду приносили жертвы для обеспечения хорошего урожая, здорового потомства. Его изображение дошло до нашего времени на многочисленных вышивках, где часто встречается человеческая фигура с поднятыми руками.