Страница 4 из 11
Вот наиболее распространенные религии: индуизм имеет около 460 000 000 последователей, большинство из них живут в Индии. Буддизм имеет около 250 000 000 последователей, преимущественно в Китае и Японии. Конфуцианство имеет около 158 000 000 приверженцев, а даосизм – около 20 000 000. Синтоизм исповедуют около 32 000 000 людей, зороастризм – около 250 000, магометанство исповедуют в целом около 555 000 000 в Азии и Африке. Иудаизм имеет около 17 000 000 последователей. Христианская религия сегодня имеет последователей больше, чем какие-либо другие, – около 1 000 000 000 человек.
Как вы уже знаете, с течением времени человек пришел к выводу, что наряду с окружающим его миром, существует иной невидимый, который населяют духи и боги. Постепенно в воображении людей возникла иерархия этих духов. Они постепенно вытеснили представление о богах и демонах, просто олицетворяющих те или иные силы природы. Подобная система верований называется политеизмом.
Как стадия развития религии политеизм сложился тогда, когда стало интенсивно развиваться земледелие и скотоводство. Основная цель политеистического культа – обеспечение своего благополучия.
В массе сверхъестественных существ оказывались и такие, которым поклонялось большое число людей. Нередко целое племя начинало почитать одного, наиболее расположенного к нему бога. Считалось, что бог избрал данное племя и стал защищать его.
С объединением племен в более крупные общности объединяются и их божества. При этом бог одного из племен начинал занимать главенствующее положение. Например, когда столицей Египта стал Мемфис, то главным богом древнего царства стал бог Птах, а после переноса столицы в Фивы – бог Ра.
Иногда менялся и предмет обожествления. Например, Посейдон вначале считался покровителем коневодства, но, когда главным занятием греков стало мореплавание, Посейдон стал главным морским богом.
Древнейшей формой верований является анимизм. Еще до того, как человек начал выделять себя из окружающего его мира, он населил его духами. Первоначально духи персонифицировали явления природы (гром, молния) и объекты (деревья, реки, источники). Они наделялись собственной волей, способностью мыслить, помогать или вредить людям. Со временем они стали представляться подобными человеку живыми существами.
При этом человек быстро понял, что среди природных сил есть и враждебные ему, и настроенные дружески. Отсюда возникает и двойственная направленность древнейших магических действий, которые должны были или уберечь человека от зла, или помочь снискать расположение добрых сил.
Постепенно у каждого из обожествляемых явлений появился свой невидимый двойник – дух, и магическое обращение адресовалось ему, а не предмету. Вначале духи представляли собой однородную массу невидимых существ, но вскоре воображение «расселило» их по всему окружающему миру.
Одни якобы стали обитать в пещерах. Другие в лесу, горах, болотах, озерах. От таких духов и возникла вера в невидимого «хозяина» данного места, когда, например, хозяин леса посылает охотникам животных и от его воли зависит результат охоты. Конечно, поддержки духов добивались и с помощью жертвоприношений.
Первоначально человек просто делился с духами всем, чем располагал: пищей, питьем. А поскольку добиться от сверхъестественного существа, чтобы оно употребило принесенные ему блага, невозможно, то появились приемы, которые показывали, что жертва принята: ее сжигали или просто съедали в определенном месте.
Для того чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно перенестись в те далекие времена, когда человек только начал познавать окружающий его мир. Не в силах объяснить все, что происходит вокруг него, человек населил окружающую его природу невидимыми и могущественными духами и богами.
Поклоняясь им, человек постепенно пришел к выводу, что кроме видимого мира есть иной, невидимый мир, в существование которого можно только верить.
Устройство этого мира вначале напоминало мир людей, им точно так же, как и на земле, управлял царь – главный бог, которому подчинялись все остальные боги и люди. Люди поместили это царство в места, казавшиеся недоступными, – на вершины высоких гор, под землю, в небеса.
С течением времени на смену многим богам пришло поклонение единственному и всемогущему богу, который является создателем всего, что окружает человека. Люди поместили свое единственное божество в высший, небесный мир, противопоставив его миру земному.
Создав единственного бога, люди и стали обращаться к нему в минуты трудностей, невзгод, тяжелых переживаний. Чем сильнее человек страдал, тем сильнее ему хотелось верить в существование божества, которое может ему помочь.
Вспомним, например, как говорится в Новом Завете: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом».
Поскольку всякая вера нуждается в обосновании ее реальными фактами, люди стали придумывать легенды о происходивших в различных местах чудесах, связанных с именем бога. Например, у Иисуса Христа, как у реального исторического лица, появилась биография, составленная его учениками. Легенда настолько прочно вошла в историческую обстановку, что стала восприниматься как рассказ о реально существовавшем человеке.
Между человеком и богом заключался своеобразный договор, который предполагал, что бог дает человеку вечную жизнь, а взамен требует от него совершения добрых дел.
Под добрыми делами часто понимались те поступки, которые были выгодны церкви. Поэтому, например, совершались крестовые походы, которые могли сопровождаться огромным количеством человеческих жертв во имя торжества веры.
Смерть, по-видимому, явилась первым явлением, которое привело первобытного человека к пониманию того, что все имеет начало и конец. Поскольку человек долго не мог понять причины этого явления, ритуалы погребения умерших соединили в себе стремление уберечь живых от вреда, который им может причинить покойный, и использовать его магическую силу в своих интересах.
В настоящее время этнографам известен 21 способ погребения – начиная с погребения в различных стихиях (в земле, море, расщелинах скал, дуплах деревьев, помостах или в мешках) и кончая сожжением и мумификацией.
Подобные способы погребения вызваны не только стремлением оказать уважение умершему, позаботиться о нем, но и сделать так, чтобы человек, ушедший в царство мертвых, больше не вышел оттуда и не причинил бы вреда живым. Представление о том, что мертвые могут выходить в мир живых, свойственно практически всем человеческим культурам, начиная с доисторических времен и кончая современностью.
Вот почему обряд захоронения имел особое значение. Наиболее древняя форма погребения сводилась к тому, чтобы просто лишить умершего возможности двигаться. Для этого тела умерших связывали по рукам и ногам, а иногда и прикрепляли к деревянным доскам специальными железными гвоздями. Позже этот обычай трансформировался в обручи, которые набивали на гроб.
Для того чтобы умерший оставался в царстве мертвых, его старались устроить там как можно уютнее. Поэтому его тщательно предохраняли от непосредственного соприкосновения с землей; например, у одного из австралийских племен был зафиксирован обычай, согласно которому при угрозе наводнения умерших выкапывали из могил и переносили в дуплистые деревья, тщательно заделывая все щели.
У народов Арктики был распространен обычай погребения в море. Умершего клали в лодку, снабжали запасом продовольствия, орудиями охоты, сухой одеждой и отталкивали от берега. Если волны уносили лодку, то считалось, что умерший остался доволен и никогда не вернется, чтобы побеспокоить живых.
Следы подобных представлений сохранились и до наших дней в обычае класть умершего в гроб, стараясь обеспечить его максимальным комфортом на пути в царство мертвых, а также в ритуальном угощении на его поминках.