Страница 190 из 253
Затем практика собраний в рибатах распространилась во многих регионах исламского мира. Например, сообщается, что только один суфий Абу Исхак аль-Казаруни основал в Иране 65 рибатов. Воспитанные в пограничных крепостях-рибатах суфии занимались не только богослужением, но и были самоотверженными воинами. Они принимали активное участие в обороне мусульманских земель от внешней агрессии. В Палестине и Анатолии жители рибатов воевали с крестоносцами, в Индии с язычниками, в Испании сдерживали Реконкисту.
На протяжении многих столетий, обители играли выполняли большую социальную роль в мусульманском мире. Там располагалисьосновные центры просвещения и школы (мактабы). В мактабах обучали грамоте, изучали различные религиозные науки. Здесь же размещались библиотеки (китабханы). Среди выпускников этих школ было немало известных мыслителей и ученых. Обители также служили местом различных общественных и политических собраний. Они выполняли роль гостиниц и постоялых дворов (караван-сарай) для путников. В них осуществлялась и благотворительная миссия (имарат). Здесь могли получить пропитание все нуждающиеся, укрывались от преследований властей инакомыслящие. Такья выполняла и роль больниц (дар аль-аджаза). Здесь оказывали помощь пострадавшим, лечили различные заболевания.
Суфийские обители также называют дергях и текке. Крупные и центральные обители называют аситанами. Сравнительно небольшая такья называется завия.
Таклид - следование мусульман предписаниям муджтахидов или муфтиев какого-либо мазхаба в вопросах, связанных с практическими предписаниями религии. Таклиду следуют те мусульмане, которые не разбираются в различных проблемах правового характера. Им достаточно спросить у знатоков исламского фикха (права) о решении тех или иных житейских проблем и следовать их словам. Тех мусульман, которые следуют таклиду называют мукаллидами.
Практика таклида возникла приблизительно в середине второго века хиджры. Однако, во все времена, были и его противники, которые считали, что все мусульмане обязаны во всем искать доказательств своих действий, а не бездоказательно ссылаться на фетвы муфтиев мазхабов. Но, сторонники таклида считают, что основная масса народа должна заниматься своими повседневными делами, а проблемами фетв должны заниматься профессионалы и люди, которые имеют соответствующее образование. Простые обыватели, не имея профессиональной подготовки, никогда не сумеют сделать правильные выводы из аятов Корана и хадисов, иджмы и кыяса. Поэтому они должны делать таклид. Таким образом, во всех четырех суннитских мазхабах таклид считается верным и даже обязательным (ваджиб) для мусульман. В доказательство этого сторонники таклида приводят некоторые хадисы и аяты Корана:
- «...спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете...» (16: 43).
- «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и носителям власти среди вас» (4: 59).
Противниками таклида же были такие улемы, как Ибн Теймия, Ибн аль-Каим, Шаукани. Они считали, что в нижеследующих аятах Аллах порицает людей за слепое следование традициям:
- «Когда неверным говорят: "Следуйте за тем, что ниспослал Аллах, и за Посланником", - они отвечают: "Довольно нам того, что исповедовали наши отцы". Неужели так, если даже их отцы ни о чем не ведали и не следовали прямым путем?» (Коран, 5: 104);
- «Когда же им говорят: "Следуйте за тем, что Аллах ниспослал!" - они отвечают: "О нет! Мы будем следовать тому, чему следовали наши отцы". Неужели же [последуют они за] шайтаном, даже если он позовет их к [тому, что влечет] наказание адским огнем?» (Коран, 31: 21).
Помимо этого они говорили о том, что Аллах в Коране и Сунне повелел следовать только Корану и Сунне: «Если же у вас тяжба о чем-нибудь, то возлагайте ее решение на Аллаха и Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день» (4: 59).
Относительно вышеприведенного аята - «...спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете...» - они говорили, что не знающие положений Корана и Сунны должны спрашивать их у знающих и следовать тому аяту или хадису, который они услышали. По их словам, праведные предки (салаф ас-салихин) всегда следовали аятам и хадисам, а не мнениям отдельных людей. По поводу приведенного выше аята - «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и носителям власти (улю’ль амр) среди вас» - они говорили, что повиноваться им нужно в качестве исполнителей религиозного закона, а не подчиняться им лично. Помимо этого, в защиту своей точки зрения они приводили различные хадисы.
Среди мусульманских улемов были и такие, которые занимали среднюю позицию между противниками и сторонниками таклида. К их числу относились такие улемы, как Хатиб аль-Багдади, Шатиби, Шах Валиуллах Дехлеви. Они считали, что муджтахиды должны выводить все религиозные предписания непосредственно из первоисточников. Что же касается остальных людей, то, если некоторые из них обладают достаточными знаниями, то они могут изучать различные фетвы муджтахидов и сверять их с первоисточниками. Если есть возможность проверки этих фетв по первоисточникам Ислама, то они обязаны сделать это. Что же касается подавляющего большинства народа, который не занимается религиозными науками, то им позволительно делать таклид. При этом они не должны подчиняться непосредственно муджтахидам и их словам, а видеть в них людей, которые помогают им следовать предписаниям Корана и Сунны. Необходимо также хотя бы иметь приблизительное представление о том, откуда именно муджахид выдал им то или иное предписание. Они также не должны быть фанатичными последователями своих муджтахидов и всегда иметь в виду, что они тоже простые люди и могут ошибаться. То есть при противоречии мнения муджтахида данным ясных смыслов Корана и Сунны (нассам), необходимо последовать за нассами. Кроме того, нельзя делать таклид муджтахидам в таких очевидных религиозных вероубеждениях, как вера в существование Аллаха или ангелов. Также нельзя следовать мнению муджтахида в таких общеизвестных вопросах, как необходимость совершения пятикратного обязательного намаза, обязательность выплаты закята, убежденность в запретности прелюбодеяния и ростовщичества.
Такфир - обвинение в неверии (куфре). По вопросу о внешних признаках перехода человека из веры в неверие, в различных мусульманских школах имелись различные, порой даже противоречащие друг другу, мнения. Первыми эту проблему подняли хариджиты в период правления праведного халифа Али ибн Абу Талиба. Во время битвы при Сиффине с армией наместника Сирии Муавии, Али, вместе со многими своими сторонниками, принял предложение противоборствующей стороны о решении конфликта с помощью третейских судей. Однако ни к каким положительным результатам этот суд не привел. Тогда часть сторонников Али объявили, что идея третейского суда была незаконной и противоречила принципам исламской религии, так как, по их мнению, судить может только Аллах. Они объявили о своем раскаянии по поводу своего согласия на проведение этого суда и потребовали того же самого от халифа Али. Однако Али ответил им, что ничего противоречащего религии в этом решении не было, так как право на суд действительно принадлежит Аллаху, однако суд должен осуществляться посредством судей из людей, на основании Божественных законов. После этого значительная часть бывших сторонников Али объявила его и верных ему людей неверными. Они покинули Али и основали секту хариджитов (См. Хариджиты). После этого многие мусульманские школы пытались изложить свои взгляды на проблему неверия и выхода человека из Ислама:
1. Хариджиты считали, что люди, которые совершили большие грехи (См. Кабира) и не раскаялись, вечно будут гореть в огне ада. Однако по поводу того, являются ли эти люди мусульманами или многобожниками (мушриками) их мнения разделились. Одни секты считали таких мусульман неверующими и многобожниками (См. Азракиты). Другие считали, что согрешившие люди остаются мусульманами, но они не являются праведниками (См. Ибадиты). Третьи считали, что те, кто совершает грехи и упорствует в этом, являются неверными. Если же совершивший грех человек не упорствовал в своем грехе, тот неверным не является (См. Надждиты). Хариджиты обосновывали свои взгляды тем, что если всего лишь за один большой грех Аллах проклял Иблиса (дьявола), объявил его неверным и определил ему место в аду (Коран, 2: 34), то, тем более, точно также нужно относиться и к людям, которые многократно совершают грехи. (Подробнее см. Хариджиты)