Страница 4 из 11
В жизни обществ вероучения и религии относятся к сфере, получившей название «духовность». И в языках практически всех народов есть термины, аналогичные русским «духовная культура» и «материальная культура». Они многозначны, и понимаются по-разному разными людьми. Сложились они на основе Я-центричного мировоззрения, в котором предельно обобщающими категориями являются: 1) пространство-вместилище, 2) время-вместилище, 3) вещество и 4) дух, оживляющий вещество и управляющий течением всех процессов во Вселенной. [16]
Оба названных термина несут на себе печать раскола общества по способам миропонимания, поскольку:
· Термин «духовная культура» подразумевает существование в Природе процессов, овеществлённый аспект которых не имеет значения для наблюдателя, представляется ему не существующим либо же действительно объективно не существует.
· Термин «материальная культура», судя по его структуре, возник в тот период времени, когда атеистическая наука объявила о несуществовании духа, в силу чего слово «материя» стало синонимом слова «вещество», а также и знаком для высокопарно наукообразного обозначения всего объективно существующего [17], но при этом понимание объективности таких общеприродных явлений как информация и мера (в том значении как эти термины понимаются на основе мировоззрения триединства материи-информации-меры) - было утрачено.
· А информационно-алгоритмические аспекты социальных явлений, получивших названия «материальная культура» и «духовная культура», в обоих случаях обозначались словом «культура». Это касается как «памятников» культуры, принадлежащих обеим её разновидностям, так и деятельности людей в области культуры в целом [18] - её развития, уничтожения, чистки, пустого формотворчества, не изменяющего содержания информации и алгоритмики исторически сложившейся культуры и т.п.
При такой смысловой нагрузке обоих терминов, термин «духовная культура» на некоторое время стал своего рода «знаменем», под сенью которого группировались те, для кого бездушие и материализм-атеизм науки, победившей в общественной жизни «клерикализм» исторически сложившихся конфессий, были неприемлемы.
Поэтому, соответственно изначальному значению слов, входящих в наименование предельно обобщающих понятийных категорий Я-центричного миропонимания, - было бы более точно говорить:
· о культуре (генетически не наследуемой информации), запечатлённой в веществе - «вещественной культуре», а не о «материальной»;
· и о культуре (генетически не наследуемой информации), запечатлённой в духе (в физических полях, излучение которых свойственно и восприятие которых доступно человеку) - «духовной культуре».
В материалах КОБ неоднократно речь шла о порождении людьми эгрегоров (разного рода коллективных психик) и о взаимодействии индивидуальной психики людей и эгрегоров [19]. Всякий эгрегор как материальный объект включает в себя 1) полевое образование (которое можно назвать «полевым телом» эгрегора) и 2) некоторое количество людей, связанных с эгрегором по жизни (они подпитывают этот эгрегор энергетически или информационно-алгоритмически, действуют под его водительством или выполняют иные функции в «жизни» эгрегора). При этом полевое тело эгрегора может существовать в ноосфере Земли некоторое время самостоятельно - без энергетической подпитки его живыми людьми. Период его самостоятельного существования может завершиться либо вовлечением в эгрегор новых людей (в том числе и выросших в иных культурах), либо необратимой деградацией и разложением полевого тела эгрегора в процессе преобразования материальных структур, образовывавших это полевое тело, чему может сопутствовать и утрата информационно-алгоритмического содержания этого эгрегора (если его копии не были записаны на каких-то иных носителях - других эгрегорах, памятниках вещественной культуры).
Соответственно такому пониманию, один из аспектов общественного явления, называемого «духовная культура», - порождение и преобразование эгрегоров - коллективных духов, несущих определённую энергию, информацию, алгоритмику в неовеществлённом виде на биополевом [20] уровне в организации Мироздания.
Всё это позволяет понять, что:
· Вероучение идеалистического атеизма может:
O сложиться социально-стихийно, т.е. вбирая в себя плоды самодеятельного «художественного творчества» множества людей;
O может быть создано целенаправленно как информационно-алгоритмический комплекс под решение определённых задач анонимного управления обществом в обход контроля сознания людей, это общество составляющих;
O кроме того, в каких-то случаях определённо целесообразный умысел может опираться на самодеятельность и направлять самодеятельность в желательном для себя направлении.
· Если вероучение идеалистического атеизма охватывает некоторое количество людей, распространяется в обществе, то на его основе формируется соответствующий эгрегор.
Всё это говорит о том, что в культуре обществ могут наличествовать эгрегориальные религии, ничего общего не имеющие с истинной религиозностью людей, если под истинной религиозностью понимать веру людей Богу, который есть, и осмысленный диалог с Ним по жизни каждого верующего, в результате чего люди некоторым образом осознают Промысел и свою долю в нём.
Выявление открытой возможности существования эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма, приводит к вопросу: Чем жизнь обществ и людей персонально под властью эгрегориальных религий отличается от жизни обществ и людей на основе истинной религиозности?
Прежде всего необходимо отметить, что по отношению к эгрегориальным религиями большинство упрёков приверженцев материалистического атеизма справедливы. Действительно:
· такой Бог, каким Его представляют вероучения идеалистического атеизма, - объективно не существует;
· а вероучения идеалистического атеизма - это своеобразный коктейль из вымыслов невежественных людей и целенаправленного умысла тех, кто желает вседозволенно властвовать от имени Бога, который есть (либо от имени множества «богов») над обществами.
Соответственно общеизвестное, хотя и не цитатно-точное, ленинское «религия - опиум для народа»[21] по отношению к эгрегориальным религиям идеалистического атеизма - вполне справедливо; и вопрос Остапа Бендера отцу Фёдору «Почём опиум для народа?»[22] - тоже уместен при условии: если «отец Фёдор» не в состоянии показать по жизни («практика - критерий истины»), что его религиозность - не эгрегориальная, что он живёт в диалоге с Богом и творит свою долю в Его Промысле.
Но и приверженцы эгрегориальных религий, чьи вероучения основаны на идее единобожия, в своём исходном утверждении: «Бог - есть, Он - Творец и Вседержитель», - тоже правы. И вопрос только в том, какая именно умышленная ложь и неумышленная фальшь сопутствуют этому утверждению в каждом из вероучений идеалистического атеизма, извращая представления людей о Боге и Его Промысле.
О том, что Бог есть, но Он - не такой, каким Его представляют вероучения идеалистического атеизма эгрегориальных религий, - приверженцы материалистического атеизма не задумываются, поскольку нравственность и этика в их миропонимании свойственна только людям и имеет место только в системе их взаимоотношений, и никаких нравов и этики вне этой системы быть не может. Это следствие их неумения пользоваться в жизни принципом «практика - критерий истины», не знающим исключений в решении познавательно-творческих задач любого рода. По этой причине этические по своему существу доказательства бытия Божиего ими в качестве доказательств не воспринимаются.
[16]
Об этом наборе предельных обобщений в его историческом развитии см. в работе ВП СССР “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”.
[17]
Это предельно ярко выразилось в ленинском определении: «материя есть философская категория для обозначения объективной реальности…», - данном им в работе «Материализм и эмпириокритицизм».
[18]
В принятом в КОБ значении этого слова как совокупности всей информации и алгоритмики, не передаваемой от поколения к поколению в готовом к употреблению виде на основе генетики.
[19]
См. в частности, работы ВП СССР “К Богодержавию…”, “От корпоративности под покровом идей к соборности в Богодержавии”.
[20]
Под биополем в КОБ понимается не некое специфическое поле, а совокупность природных (физических) полей, излучаемых живыми организмами. Соответственно своим биологическим особенностям все организмы отличаются друг от друга по специфике излучаемых ими биополей. Это касается как межвидовых различий, так и индивидуальных различий организмов, принадлежащих к одному и тому, же биологическому виду.
[21]
Точное - «религия есть опиум народа», восходит к аналогичным оценкам религии К. Марксом. В 1905 г. Ленин высказывался ещё более жёстко в том смысле, что религия - даже не «опиум», а «род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ…» (В.И.Ленин, ПСС, изд. 5, т. 12, с. 143). Это - более жёсткая оценка, нежели уподобление религии опиуму, поскольку в те годы опиум употреблялся и в медицине как средство избавления пациентов от страданий при сильных до невыносимости болях (и в этом качестве он был полезен), а сивуха - всегда была и есть вредоносный дурман.
[22]
См. И.Ильф, Е.Петров “Двенадцать стульев”.