Страница 7 из 33
Легко понять, что в символе инь-ян две полуокружности, которые образуют линию, ограничивающую внутри две части фигуры, светлую и темную, в точности соответствуют двум спиралям.
А их центральные точки, тёмная в светлой части и светлая в тёмной части, соответствуют двум полюсам. Это снова нас приводит к идее «Андрогинна», как мы ее обозначили ранее. Напомним еще раз в этой связи, что два принципа инь и ян должны на самом деле всегда рассматриваться как дополнительные, даже если их взаимные действия в различных областях проявления внешне кажутся противоположными. Таким образом, можно говорить либо о двойном действии единой силы, как мы только что делали, либо о двух силах, произведенных её поляризацией и центрированных на двух полюсах, что, в свою очередь, в результате действий и реакций, следующих из самой их дифференциации, производит развертывание свернутых в «Яйце Мира» виртуальностей, развертывание, которое заключает в себе все модификации «десяти тысяч вещей» [72].
Следует отметить, что те же самые две силы изображаются, хотя и различным, но по сути эквивалентным образом, в других традиционных символах, а именно, двумя винтовыми линиями, вращающимися в противоположные стороны вокруг вертикальной оси, как, например, можно увидеть в некоторых формах Брахма-данда или брахманского жезла, являющегося образом «Оси Мира», где это двойное обвивание поставлено в соответствие с двумя противоположными ориентациями свастики . В человеческом существе эти две линии суть две нади (nadis ) или тонкие потоки, левый и правый, или позитивный и негативный (ида и пингала, ida и pingala )[73]. Другое идентичное изображение — это изображение двух змей кадуцея, которые связаны с общим символизмом змеи в его двух противоположных аспектах [74]; в этом отношении двойная спираль также может рассматриваться как изображающая змею, закручивающуюся вокруг самой себя в двух противоположных направлениях: эта змея есть тогда «амфисбен» [75](«amphisbene », змея, идущая вперед и назад), который, будучи единым, эквивалентен ансамблю двух противоположных змей кадуцея [76].
Мы нисколько не удалились от рассмотрения «Яйца Мира», так как оно в различных традициях часто сближается с символизмом змеи. Здесь можно напомнить египетский Неф (Kneph), производящий своим ртом яйцо (образ производства проявления — Словом[77]), а также, разумеется, друидический символ «яйцо змеи» [78]. С другой стороны, змея также подается как обитающая в воде, как это видно в индийской традиции в случае Нагов (Nagas ), и также в тех же водах плавает «Яйцо Мира». Однако воды есть символ возможностей, а их протяженность изображается спиралью, откуда тесная связь, существующая между нею и символизмом вод [79].
Таким образом, если «Яйцо Мира» в определенных случаях есть «яйцо змеи», то оно также есть и «яйцо лебедя» [80]. Здесь мы особо хотим напомнить символизм Хамсы (Hamsa ), повозки Брахмы в индийской традиции [81]. Часто бывает, особенно, в изображениях этрусков, что двойная спираль поднимается птицей; птица эта, очевидно, есть то же, что и Хамса , лебедь, который высиживает Brahmanda (Брахманда ) на первоначальных водах, отождествляемый с «духом» или «божественным дыханием» (потому что Хамса есть также «дыхание»), который согласно началу еврейской «Книги Бытия» (Genese ) «носился над Водами». Не менее замечательно, что у греков из яйца Леды, зачатого Зевсом в форме лебедя, выходят Диоскуры, Кастор и Поллукс, которые символически соответствуют двум полусферам, следовательно, двум спиралям, которые мы только что рассматривали, и которые, следовательно, представляют их дифференциацию в этом «яйце лебедя», то есть, в конечном счете, разделение «Яйца Мира» на две его половины, высшую и низшую [82]. Мы не можем более останавливаться на символике Диоскуров, говоря по правде, очень сложной, как и символика всякой подобной пары, образованной из смертного и бессмертного, часто представляемой белым цветом и черным [83], так как одна полусфера освещена, а другая затемнена. Скажем только, что этот символизм очень близок символизму Дэвов и Асуров [84], противоположность которых соотносится с двойным значением змеи, согласно которому она движется в нисходящем и восходящем направлении вокруг вертикальной оси или же закручиваясь и раскручиваясь вокруг самой себя, как в изображении двойной спирали[85].
В античных символах эта двойная спираль иногда заменяется двумя ансамблями концентрических кругов, начертанных вокруг двух точек, которые также представляют полюса: в своем самом общем значении они суть небесный и инфернальный круги, из которых второй есть как бы перевернутое отражение первого [86], и которым в точности соответствуют Дэвы и Асуры . Другими словами, это суть высшие и низшие состояния по отношению к человеческому, или же циклы, последующий и предшествующий, по отношению к актуальному циклу (что есть просто иной способ выражения того же самого, с присоединением символизма «последования»). Это поддерживает значение инь-ян, рассматриваемое как плоская проекция винта, представляющего множественные состояния универсального Существования [87]. Оба символа эквивалентны, один может рассматриваться как простая модификация другого; но двойная спираль, кроме прочего, указывает на непрерывность между циклами. Можно также сказать, что она представляет вещи в «динамическом» аспекте, тогда как концентрические круги представляют их скорее в «статическом» аспекте [88].
Говоря здесь о «динамическом» аспекте, мы, естественно, также думаем о двойной космической силе, или более специально, об его отношении с противоположными и дополнительными фазами всякого проявления, фазами, которые, согласно дальневосточной традиции, следуют из преобладания инь или ян : «эволюция», развитие, развертывание[89] и «инволюция», свертывание, закручивание, или «катабаз», спускающийся ход, и «анабаз», поднимающийся ход, выход в проявление и вход в не-проявленное [90]. Двойное «закручивание» («spiration») (можно отметить весьма значимое сходство, которое существует между обозначением спирали и spiritus или «дыханием», о чем мы говорили выше в связи с Hamsa ) — это универсальные «выдох» и «вдох», которыми производятся, согласно языку даосизма, «конденсация» и «диссипация», следующая из переменного воздействия двух принципов, инь и ян , или, согласно, герметической терминологии, «коагуляция» и «растворение». Для индивидуальных существ это рождение и смерть, то, что Аристотель назвал genesis и phthora (генезис и фтора ), «порождение» и «разложение»; для миров это то, что индусская традиция обозначает как дни и ночи Брахмы , как Кальпа и Пралайя , и так на всех ступенях, как в «макрокосмическом», так и в «микрокосмическом» порядке, находятся соответствующие фазы в каждом цикле существования, так как они суть само выражение закона, который управляет всем ансамблем универсального проявления.
72
Те, кому нравится находить точки сравнения с профанными науками, могли бы в качестве применения к «микрокосмическому» уровню сблизить эти изображения с феноменом «кариокинеза» («динамика клеточного ядра»), отправной точкой клеточного деления. Понятно, что касается нас, то мы придаем всем сближениям такого рода весьма относительное значение.
73
Смотри: Человек и его становление согласно Веданте , гл. XX. «Ось Мира» и ось человеческого существа (представленная позвоночным столбом) оба обозначаются одинаково как Меру-данда (Meru-danda ), в силу их аналогии.
74
Сравни: Царство количества и знамения времени , гл. XXX.
75
Сравни: Царь мира , гл. III.
76
Объясняя возникновение кадуцея, говорят, что Меркурий увидел двух змей, которые дрались (образ хаоса), он их разделил (различение противоположностей) палкой (определение оси, следуя которой упорядочивается хаос, чтобы стать Космосом), вокруг которой они закручиваются (равновесие двух противоположных сил, действующих симметрично по отношению к Оси Мира). Надо также отметить, что кадуцей (kerukeion , знак герольда) рассматривался как характерный атрибут двух Меркурия или Гермеса: с одной стороны, это функция переводчика или глашатая Богов, а с другой, «психопомпа», проводящего существа сквозь изменения их состояний или при переходе от одного цикла существования к другому. В действительности, эти две функции соответствуют двум направлениям потоков, нисходящему и восходящему, представленным двумя змеями.
77
Сравни: Заметки о Посвящении , гл. XLVII.
78
Известно, что он был представлен ископаемым морским ежом.
79
Это сходство уже отмечалось Анандой К. Кумарасвами в его работе Ангел и Титан (об отношении между Дэвами и Асурами ). В китайском искусстве форма спирали появляется как раз в изображении «двойного хаоса», верхних и нижних вод (то есть неопределенных и определенных возможностей), часто в связи с символизмом Дракона (смотри: Множественные состояния бытия , гл. XII).
80
Лебедь, однако, напоминает змею формой шеи; он, таким образом, есть комбинация двух символов, птицы и змеи, которые появляются часто и как противоположные, и как дополнительные.
81
Известно, с другой стороны, относительно других традиций, что символизм лебедя как раз использовался таким же образом для Аполлона гиперборейского.
82
Чтобы подчеркнуть это значение, Диоскуры изображаются с прическами в виде полусферы.
83
Именно таковы значения имен Арджуна и Кришна , представляющие соответственно дживатму и Параматму , или «я» и «Само» («moi » и «Soi»), индивидуальность и личность, и которые могут быть поставлены в соотношение с Землей и Небом.
84
Его можно сблизить с тем, что мы выше в примечании указали относительно последовательности циклов.
85
Сравни уже цитированное исследование Ананды К. Кумарасвами. В хорошо известном символизме «пахтания моря» Дэвы и Асуры тянут в противоположном направлении змею, закрученную вокруг горы, представляющую собой «Ось Мира».
86
Мы уже это указывали в Эзотеризме Данте .
87
Смотри: Символизм Креста , гл. XXII.
88
Разумеется, это не мешает кругу представлять «динамический» аспект по отношению к квадрату, как мы это сказали выше. Рассмотрение двух точек зрения, «динамической» и «статической», всегда предполагает, в силу самой их корреляции, вопрос об их соотношении. Если вместо того, чтобы рассматривать ансамбль универсального проявления, ограничиваются миром, то есть состоянием, соответствующим горизонтальной плоскости изображения, то две его половины соответственно представляют в любом случае отражение высших состояний и след низших состояний в этом мире, как мы уже выше указывали в связи с инь-ян .
89
Разумеется, мы берем слово «эволюция» в строго этимологическом смысле, который не имеет ничего общего с использованием, которое применяют к нему современные «прогрессистские» теории.
90
По меньшей мере, любопытно, что LeonDaudet принял символ двойной спирали за «схему окружающей среды» (Courriers des Pays-Bas : смотри рисунок в Ужасах Войны и наблюдения относительно «окружающей среды в Меланхолии»): он рассматривает один из двух полюсов как «точку отправления», а другую как «точку прибытия», так что ход спирали должен рассматриваться как центробежный, с одной стороны, и как центростремительный, с другой, что хорошо соответствует «эволюционной» и «инволюционной» фазам, а то, что называется «средой», есть не что иное, как «астральный свет» Парацельса, который соответствует двум противоположным потокам космической силы, которую мы здесь рассматриваем.