Брюс Ли. Путь воина

Так помните урок, который, надеялся Ли, запомнит и его сын: «Иди вперед».

Приложения

Эко-дзэн

Объединение философии с боевыми искусствами или, точнее говоря, соединение в целое того, что разделили наши культурные взгляды, — вот то, что характеризует дело жизни Брюса Ли и выдвигает вперед его искусство. В то же время, однако, такое воссоединение возвращает нас обратно к почти забытому ритуалу, столь явно отсутствующему в современном обществе — традиционному обычаю посвящения во взрослые.

Практикуемый во многих древних культурах, этот ритуал неизменно состоял из физической и духовной подготовки, и обучение завершалось испытанием, или «дознанием», предназначенным испытать инициируемого и обеспечить гальванизирующее переживание, чтобы, по сути, приварить дух к телу, перед тем как отправить его в путь длиною в жизнь. Пройдя этот ритуал, люди становятся ответственными перед духом и перед культурой, призванные теперь жить по своим законам, называемым по-разному: дхарма, маат, ме, рта, дао, мечта и великий дух. Широко распространенный в странах Востока интерес к «путям освобождения» продолжает расти, потому что мы распознаем в этих путях обычную мудрость первоначально живших народов. Обратите внимание: такой завораживающий аспект боевых искусств, как ритуал перехода, полностью освещен в эссе «Дао ву-син», записанном после беседы с моим отцом в начале 1960-х годов, и впервые появляется в этой книге.

Сегодня один из ярчайших лучей надежды на то, что человечество снова поймет завершенность природы и воссоединится с ней, появляется вместе с историческим интересом Запада к восточной философии. Возможно, что некое пробуждение к реальности видения мира соединенных систем усилит развитие жизнеспособных технологий, которые, в свою очередь, проложат путь к быстро растущей индустриальной базе Востока. Наша самая большая ставка делается на то, что этот процесс укоренится, прежде чем точка зрения сепаратизма позволит непримиримым действиям расстроить равновесие организма и окружающей среды, от которого зависит выживание всего живого.

Мой отец говорит об этой потребности в «Эко-дзэн» (глава из его книги «Философии Азии»), часть которой приводится ниже.

Введение Марка Уотса

Когда ученый приступает к тщательному наблюдению за поведением людей и вещей, он обнаруживает, что они тесно взаимосвязаны, и поведение организма неотделимо от поведения окружающей среды. Мы пришли к мысли, что изображение существует отдельно от фона, но в действительности они держатся вместе, так же неотделимо друг от друга, как позитивное от негативного, верх от низа и жизнь от смерти. Их нельзя разделить. Поэтому существует своего рода секретный заговор между изображением и фоном: они действительно одно целое, но выглядят по-разному. Они нужны друг другу, как мужчине нужна женщина, и наоборот. Но обычно мы совершенно не осознаем этого. И таким образом, биолог приходит и говорит, что то, что он описывает, не является больше просто организмом и его поведением. Он описывает поле, которое теперь называет «организм — окружающая среда», и это поле — в действительности то, что представляет собой индивидуум. Сейчас это отчетливо признают все существующие науки, однако средний индивидуум — и на самом деле средний ученый — не чувствует, что это соответствует его теории. Он по-прежнему считает себя средоточием восприимчивости, заключенным в мешок из кожи. Цель буддийской дисциплины, или методов психологической подготовки, — так сказать, вывернуть это чувство наизнанку; изменить состояние дел таким образом, чтобы индивидуумы чувствовали себя всем сущим. Весь космос сосредоточен, чтобы выразить себя здесь, и вы есть весь космос, выражающий себя повсюду. Иными словами, реальность моего «я» — не есть что-то, что заключено под моей кожей, внутри этой оболочки, реальность моего «я» — все, что есть за пределами моей кожи, но делающее то, что есть моя кожа и то, что под ней. Таким же образом, когда в океане появляется волна, эта волна не существует отдельно от океана. Каждая волна на поверхности океана есть весь океан, который волнуется. Океан волнуется, он говорит: «У-у-у — я здесь! Я могу волноваться разными способами, могу волноваться так, а могу этак». И таким же образом, «океан бытия» волнует каждого из нас, и мы все — его волны, но волна по сути своей есть океан.

И теперь ваше чувство собственной личности будет вывернуто наизнанку. Вы не забудете, кем вы были, ваши имя и адрес, номер телефона, номер карточки социального обеспечения и то, какого рода место вы занимаете в обществе. Но вы будете знать, что данная конкретная роль, которую вы играете, и данная конкретная личность, которой вы являетесь, суть поверхностны, а в действительности вы — все то, что есть. Инверсия, или переворачивание с ног на голову чувства собственной личности, состояния самосознания, которым обладает средняя личность, — в этом цель буддийских дисциплин.

Думаю, что это имеет сегодня для западного мира первостепенное значение. Мы развили у себя невероятно мощные технологии. Мы располагаем средствами видоизменения физической Вселенной намного большими, чем когда бы то ни было. Как же мы собираемся их использовать? Китайская пословица гласит, что если неправильный человек использует правильные средства, эти правильные средства работают неправильно. Предположим, что наши технические знания — правильные средства. Какие люди будут использовать эти знания? Будут ли это люди, которые ненавидят природу и считают себя отчужденными от нее, или это будут люди, которые любят физический мир и чувствуют, что физический мир — это их собственный организм?

Само отношение к технологии как методу борьбы с окружающим миром успешно применимо только для уничтожения мира, то есть для того, что мы делаем. Мы используем абсурдные, непроверенные, близорукие методы избавления от насекомых, заставляем расти наши фрукты и овощи, лишаем наши холмы деревьев и т. д., полагая, что это вид прогресса. В действительности же это превращение окружающего мира в кучу отходов. Говорят, что американцы, которые находятся на гребне технологического прогресса, материалисты. Утверждение не имеет ничего общего с правдой.

Американская культура посвящена ненависти к материальному и трансформации его в отходы. Посмотрите на наши города. Разве они похожи на те, что сделаны людьми, которые любят материальное? Все здесь сделано из дряни, которая представляет собой комбинацию гипса, папье-маше и синтетического клея и испускает самые разные ароматы.

Главный урок, который необходимо извлечь из всего этого, — что технология и ее возможности должны находиться в руках истинных материалистов. Это люди, которые любят материальное — лелеют дерево и камень, пшеницу и яйцо, животных и прежде всего саму Землю и обращаются с ней с тем же почитанием, с которым надлежит обращаться с собственным телом.

Дао ву-син

Очевидно, наилучшим образом показать значение того, что по-китайски называют «ву-син», а по-японски «му-шин» (несвязанный ум), можно через приложение философии дзэн к японскому искусству фехтования. Вероятно, многие из вас знают, что японское фехтование, или кэндо, переводится как «путь меча». Это искусство, в котором используются жуткого вида мечи; и самураи, то есть солдаты феодальной Японии, практикуя дзэн, чтобы придать себе мужества, применяли его принципы в искусстве фехтования.

Далее. Если вам доведется учиться с инструктором японскому искусству фехтования, вам сначала не дадут меч с объяснениями, как им пользоваться. Вместо этого вас сделают кем-то вроде подметальщика дома. Вы должны будете заниматься всякой повседневной домашней работой: подметать пол, вытряхивать постели, мыть посуду и т. д., и т. п. И пока вы будете все это делать, хозяин будет держать в руке тренировочный меч под названием синай, лезвие которого сделано из шести полос бамбука, некрепко связанных вместе, и если вас им ударят, вы можете получить довольно ощутимую затрещину, но, по крайней мере, вас не убьют! Однако пока бедный мальчик, ученик, занимается домашними делами, учитель шныряет по дому с такой штукой и неожиданно лупит ученика по голове!

Предполагается, что мальчик должен защищаться любыми подручными средствами: если у него в руке сковорода, ожидается, что он воспользуется сковородой. Если он в этот момент взбивал подушку, тогда ожидается, что он будет защищаться подушкой. И везде, всегда в самые неожиданные моменты учитель, прокравшись за ним, бьет его по голове. Через какое-то время бедняга перемещается, постоянно оглядываясь направо и налево, в любой момент ожидая, что учитель ударит его. Именно тут он начинает составлять в голове план, как быть готовым к нападению. Если, например, он идет по коридору, он ждет, что учитель выйдет как раз из-за угла в конце коридора, но вместо этого, как раз тогда, когда он уже готов защищаться от нападения спереди — бах! — он получает удар по голове сзади.

Теперь, когда все это продолжается в течение немалого времени, остаются только две возможности: либо ученик получает нервный срыв и уходит, либо он что-то узнает.

Что же он узнает? Он узнает, что учитель всегда перехитрит его. Что он никогда не может быть готов к неожиданному нападению, поэтому он оставляет попытки контролировать ситуацию. Он бросает попытки подготовиться. Иначе говоря, он просто бродит по дому с мыслью: «Ну ладно, может быть, меня ударят, а может быть, нет». Он перестает заботиться о том, ударят его или нет — и в этот момент учитель дает ему тренировочный меч и говорит: «Теперь ты можешь начать учиться фехтованию».

Важность всего этого заключается в том, что если, скажем, вы встретились лицом к лицу с группой нападающих и не знаете, откуда придет следующее нападение, если вы попытаетесь подготовиться заранее или будете готовы отразить нападение одного, вы можете совершенно неожиданно обнаружить, что имеете дело совсем с другим, который уже нападает на вас. И вся ваша подготовка пропала даром, потому что теперь вы должны уйти с первого плана контратаки, чтобы иметь дело со вторым. Но если вы находитесь в средней, или несвязанной, позиции и не напрягли свой ум в каком-то конкретном направлении, в этом случае вы готовы двигаться в любую сторону, откуда бы ни последовало нападение.

И точно таким же образом способ обучения дзэн дает понять, что вы не можете — не можете — полностью контролировать вашу жизненную ситуацию. Другими словами, не можете по существу распоряжаться собой.