Страница 7 из 47
Итак, запомним факты, которые нам пригодятся в дальнейшем: 1) Крещение Руси князем Владимиром состоялось ещё до Раскола, во времена единой церкви – в 988 году, 2) Русская Церковь в течение первого времени в расколе не участвовала и сохраняла единство с Римским Престолом.
Со времени Раскола, несколько раз предпринимались попытки вновь объединить Церковь. Так, например, в 1438 состоялся Собор в Ферраре и во Флоренции, итогом которого стала т.н. «Флорентийская уния», объявившая о воссоединении Западной и Восточной Церквей. На востоке эта уния была вскоре отвергнута (к этому Собору я вернусь несколько позже).
В XX веке, во время Второго Ватиканского собора (1962-1965 гг.), состоялся визит Папы Павла VI в Иерусалим, где прошла встреча с константинопольским патриархом Афинагором, (первая встреча предстоятелей Православной и Римско-католической церквей с 1439). Итогом встречи иерархов стали взаимные отменены анафем, существовавшие со времени Раскола. Долгожданного объединения церквей после отмены анафем не последовало, однако отношения между обеими конфессиями несколько потеплели.
Прежде чем окончить главу, назову основные черты сходства и отличия между Римско-католической и Русской Православной Церквами.
И католики, и православные основывают свою веру на одной и той же Священной Книге (Библия); веруют в одного и того же Господа Бога – Единого в Трёх Лицах (Св. Троица); имеют общих святых (прославленных до 1054 года) и общую историю в целом (до 1054 года). В Католичестве и Православии совпадают многие догматы веры, во многом схожа обрядовая практика, однако существуют и некоторые отличия в вероучении, культе и церковной организации.
Как я написал выше, основу католического (и православного) вероучения составляют Священное писание (Библия) и Священное предание [67]. Однако в Католичестве Священное предание дополнено постановлениями последующих после отпадения Востока от Запада Вселенских соборов, легитимность которых Православная церковь не признаёт.
Католическая Церковь возглавляется Папой Римским, православные не признают власть Папы. Но необходимо знать, что до Раскола 1054 года Православная Церковь признавала первенство архиепископа города Рима! Некоторые папы первых веков христианства являются святыми не только Католической, но и Православной Церкви. В частности, Папа Римский св. Климент (апостол из числа первых 70 учеников Иисуса Христа, ум. 97, или 99, или 101 г.) является в настоящее время святым не только Католической, но и современной Православной церкви.
В XIX веке было окончательно оформлено учение о том, что Папа в момент официального выступления по делам веры, имеющим безусловное отношение ко всем христианам, пользуется как преемник ап. Петра особой благодатью безошибочного суждения. Следует особо подчеркнуть, что о безошибочности во всём и тем более личной безошибочности тут и речи не идёт [68]. Как справедливо заметил священник Станислав Тышкевич: «Папы не создают новых догматов, новых истин: они следят за достижениями богословия, наблюдают благодатные плоды святости того или иного богословского учения, поощряют относящиеся к нему научные исследования, способствуют разрешению неизбежных столкновений между мнениями отдельных богословов. Когда, после нескольких веков такой соборной работы всей Церкви, окончательно выяснилось, в каком смысле то или иное богословское учение истинно, Собор или папа в благодатном единении со всею Церковью облекает это учение в определенную, тоже тщательно продуманную формулу. Это и есть «догматическое определение».
Да и вообще, – продолжает Тышкевич, – Церковь не создает никаких истин, но совершенствуется в их восприятии, выявляет их. Во всем Новом Завете нет прямого намека на иконопочитание. Со II века начинается употребление благочестивых изображений ради поучения народа и украшения церквей. В V веке появляется настоящее почитание икон. С VII века вопросы иконопочитания начинают явно входить в богословие» [69].
Несмотря на указанные отличия, обе церкви признают друг у друга наличие т.н. «апостольского преемства». Апостольское преемство (лат. successio ароstolica), – согласно Католической энциклопедии, – является неразрывной преемственной связью, «благодаря которой в Церкви по воле Иисуса Христа миссия и священная власть учительства, управления и освящения, вверенные апостолам, продолжаются коллегией епископов» [70].
Между Католичеством и Православием есть отличия так же в понимании и трактовке некоторых догматов веры. Например, в Никейском Символе веры, признаваемом обеими Церквами, у православных говорится, что Святой Дух исходит от Бога-Отца, католики же в том же месте проговаривают, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына [71].
С точки зрения Римско-католической Церкви, вопрос о filioque является не догматической, а семантической проблемой, поскольку, чтение Символа Веры как с филиокве (в латинском обряде), так и без него (некоторые восточнокатолические церкви) выражает одну и ту же вероисповедную истину: Бог-Отец – единственный источник Святого Духа, но подаётся Святой Дух и от Сына. «В VII в. византийцы возмутились папским исповеданием веры, содержавшим Filioque в словах о происхождении Святого Духа – происхождении, которое они неточно передавали словом ??????????. Тогда св. Максим Исповедник написал из Рима письмо, излагающее сразу оба подхода – каппадокийский и латинско-александрийский – к вопросу о вечном исхождении Духа: Отец – это единственное безначальное начало (по-гречески «причина», ?????) Сына и Духа; Отец и Сын являются единосущностным источником происхождения (?? ????????) Духа. «В вопросе об исхождении они (римляне) обратились к свидетельствам латинских отцов – а кроме того, разумеется, и к толкованию св. Кирилла Александрийского на Евангелие от Иоанна. Отправляясь от этого, они показали, что не считают Сына Причиной (?????) Духа, ибо знают, что Отец есть единственная Причина Сына и Духа – Одного по рождению, Другого по исхождению (??????????), – и лишь поясняют, что Дух через Сына происходит (????????), обозначая тем самым единство и неизменность сущности» (Письмо к Марину Кипрскому, P.G. 91, 136 А-В). Согласно св. Максиму, выражающему здесь мысль Рима, Filioque не затрагивает исхождения (??????????) Духа от Отца как источника Троицы, а выражает его происхождение (processio, ????????) в единосущностном общении Отца и Сына, исключая какое-либо субординационистское толкование единоначалия Отца» [72].
В Католической Церкви существует Догмат о Чистилище, который отсутствует в Православной Церкви. Чистилище, по воззрениям католиков, представляет собой некое промежуточное место (состояние) между Раем и Адом, где души грешников, не достаточно грешные для ада, но так же и не достаточно безгрешные для рая, проходят своего рода очищение. После же завершения очищения – получают доступ в рай. Срок пребывания души в Чистилище может быть сокращен молитвами за усопших, совершаемыми близкими людьми покойного. Хоть у православных и нет как такового догмата о Чистилище, зато у них есть понятие о мытарствах, которые проходит душа после смерти своей физической оболочки – земного тела. Мытарства же – это тоже своего рода «очищение», т.к., согласно православному учению, представляют собой некие препятствия, через которые должна пройти каждая душа на пути к престолу Божию для частного суда [73].
Внимательнейшим образом рассмотрев в своей книге «Католичество и Священное Предание Востока» отрицаемые православными, но принимаемыми католиками догматы христианской веры, видный эмигрантский исследователь, принявший католичество русский князь Александр Волконский, утверждает:
67
[67] Священное Предание – это не только собрание множества письменных документов, это передача жизни и опыта всей Церкви, вдохновляемой и ведомой Святым Духом, Символы веры, постановления Вселенских соборов и писания св. отцов, каноны, богослужебные книги, святые реликвии и проч.
68
[68] Лебедев В. Ю. Религиоведение. М., 2011. С. 295.
69
[69] Тышкевич С. Католичество. Рим. 1950.
70
[70] Католическая энциклопедия. Т. 1.М., 2002. Ст. 326.
71
[71] Т.н. «filioque».
72
[72] Православие и католичество: от конфронтации к диалогу. М., 2001. С. 497-508.
73
[73] Подробнейшим образом православное учение о мытарствах изложено в книге свящ. о. Серафима Роуза «Душа после смерти».