Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 162 из 194

Своеобразный способ изложения "Феноменологии" состоит в том, что Гегель уясняет читателю связь между объективными и субъективными категориями, которую не способна уловить индивидуальная "форма сознания". Для объяснения господствующей здесь связи Гегель обращается к примеру этого типа: "Для нас (для читателя.-Д. Л.) прежнее движение противостоит новой форме потому, что последняя в себе возникла из него, — момент, из которого оно проистекает, следовательно, необходим для него; но ему (моменту. — Д. Л.) кажется, что оно находит этот момент наличным, так как оно не сознает своего происхождения, и видит свою сущность в том, что оно, напротив, есть для себя самого, или есть "негативное" по отношению к этому положительному в-себе [бытию]"[8].

Трудность понимания объясняется в первой части этим двойным способом изложения. С одной стороны, Гегель излагает лишь "формы сознания", т. е. он постоянно показывает, как, с точки зрения различных ступеней индивидуального сознания обнаруживается предметная структура мира, его законосообразное движение. Непосредственным исходным пунктом вновь оказывается индивидуальное сознание, его понимание действительности, его деятельность на основе этого понимания, движение, имманентно присущее этому пониманию на данной ступени сознания, — индивидуальное развитие. Непосредственно же представляется — и эта непосредственность, по Гегелю, важный момент общей связи, — будто бы это движение, осуществляемое здесь, есть диалектическое разложение одной "формы сознания" и ее смена другой, более высокой, субъективно в себе более глубокой, будто бы оно вытекает из диалектики развития сознания. Крупные этапы этого пути, развитие от сознания к самосознанию и от него к разуму, развертываются непосредственно внутри индивидуального сознания.

С другой стороны, эта диалектика — лишь часть, лишь момент целостного диалектического движения, которое осуществляется за спиной действующих "форм сознания". Гегель не кантианец, который отождествляет формы субъективного сознания с формами и закономерностями объективной действительности (для Канта единственно познаваемый мир — мир явлений).

Тот факт, что Гегель в "Феноменологии", и в частности в ее первой части, рассматривает все объективные категории в их органической соотнесенности с сознанием и излагает эти связи так, что категории предстают перед нами в той последовательности и в той связи, в какой они выработаны сознанием и постигаются более или менее адекватно, — образует необходимый методологический каркас этой работы, призванной быть введением в философию, руководством для сознания, с помощью которого оно достигает философской точки зрения.

Объективные категории никогда не перестают объективно существовать и действовать. Однако на данном этапе они образуют чуждый или враждебный, постоянно движущийся фон, никогда не постигаемый "формами сознания". Они существуют и действуют сами в себе и, лишь в себе, а не для сознания непосредственных субъектов этой ступени развития духа. Дух еще не погнал себя в человеке как дух.

Этот дуализм, который для Гегеля, конечно, не означает дуалистического понимания мира в целом, является методологическим следствием той абстракции, из которой исходит "Феноменология". Дуализм существует лишь для "форм сознания", но не для философов, а потому не для читателя. Если Гегель в ранее цитированном месте говорит о том, что решающие связи между объективностью и субъективностью непрозрачны для "форм сознания", но они понятны для нас, то он имеет в виду философского читателя, который рассматривает путь развития человеческого рода с высшей точки зрения.

Вследствие этого изложение характеризуется непрерывным переходом от непосредственной субъективности "форм сознания" к существующей самой по себе объективности законов, не постигаемых "формами сознания", постоянным скольжением от одной стороны к другой. Трудность в понимании объясняется прежде всего самим методом "Феноменологии" и не является объективной историей развития самой действительности (об этом речь пойдет в "Энциклопедии" и в отдельных работах, например в "Философии истории"), а лишь развитием человеческого родового опыта, отраженного в зеркале индивидуального сознания. Таким образом, хотя объективные категории действуют согласно своим собственным закономерностям, однако их методологическая форма проявления определяется их соотнесенностью с этим сознанием.

За методологической абстракцией "Феноменологии" стоит важная и плодотворная, фундаментальная мысль Гегеля, охватывающая существенные определения жизни, мысль о том, что отношение между индивидом и родом — сложный диалектический процесс, что активная роль индивида в генезисе самого рода, в развитии родового опыта неизмерима и неуничтожима. Хотя ограничение индивидуальным сознанием является методологической абстракцией "Феноменологии", хотя реально существующее воображение индивидуального сознания, полагающего, что оно может построить собственную действительность в своей чистой деятельности, есть не что иное, как самообман, трагический крах которого Гегель описывает в первой части "Феноменологии", роль индивидуального сознания в целостном объективном родовом процессе не есть пустая видимость, несмотря на самообман индивидуального сознания, а действительный, существенный момент всего движения.

Благодаря тому что Гегель придерживается взгляда на объективность, постоянно действенную саму по себе, он преодолевает субъективный идеализм типа Канта и Фихте, а благодаря тому, что он фиксирует решающую роль индивида, индивидуального сознания, он преодолевает механистическое понимание рода, которое было характерно для прежнего материализма, в том числе и для Фейербаха. Напомним о той критике, которую дал Маркс в шестом тезисе о Фейербахе для того, чтобы понять значение этой гегелевской мысли. Критикуя Фейербаха, Маркс сказал: "У него человеческая сущность может рассматриваться только как, род", как внутренняя, немая всеобщность, связующая множество индивидов только природными узами"[9]. Истинность гегелевского изложения состоит именно в том, что он понимает эту связь не просто как естественную, но как этап всеобщего процесса "отчуждения" (Entauperung).





Рассмотренные нами трудности изложения в этой части "Феноменологии" можно резюмировать следующим образом: индивидуальное сознание движется в действительности, отчужденной самой человеческой деятельностью, однако оно еще не пришло к постижению того, что объективность этой действительности — продукт им самим созданного "отчуждения" (Entauberung). Путь первой части состоит именно в том, чтобы довести индивидуальное сознание до этого постижения, до перехода к познанию.

Путь непрерывного восхождения индивидуального сознания (сознание — самосознание — разум) приводит ко все более тяжелым и трагическим конфликтам с "отчужденной" действительностью по мере развития индивидуального сознания, для того чтобы выйти из этих конфликтов и превратить дух, существующий до сих пор только в себе, в дух для себя — сущий и познающий себя как таковой (единство объективности и субъективности в практике и в опыте человеческого рода).

С этой точки зрения исторический путь, выражающийся в прогрессивном развитии ступеней сознания, необходим и в ином — новом отношении. Если Гегель видит в своей эпохе ту ступень в развитии духа, где дух может воспринять обратно в себя "отчуждение" (Entauperung), здесь уже получившее свою завершенность, то за этой идеалистической конструкцией, критику которой мы дадим позднее, скрыта правильная в историческом отношении мысль о том, что современное капиталистическое общество — по сравнению со всеми предшествующими — объективно создало максимум "отчуждения" (Entauberung). И трагическая форма, которую в конце этой части приобретает столкновение между индивидуальным сознанием и объективно существующим обществом, вновь выражает реально существующую тенденцию развития общества: человеческая индивидуальность в нашем современном смысле слова в действительности есть не продукт природы, а результат многотысячелетнего социально-исторического развития, вершину которого составляет буржуазное общество Нового времени.

8

Там же. С. 197.

9

Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3. С. 3.