Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 18 из 20



Этот человек был совершенно поражён. Он так долго надеялся, что его найдут и спасут, что уже потерял надежду. Он приблизился, чтобы удостовериться в реальности происходящего. Капитан заговорил с ним, но тот не дал ему закончить: “Подожди, подожди минутку. Как ты узнал, что я здесь? Я столько лет ждал, что меня спасут, но не было ни одного корабля. Как же случилось, что ты нашёл меня?” Капитан ответил: “Мы проходили здесь неподалёку и увидели дым. Мы решили, что это сигнал, и поэтому пришли сюда”.

Смысл в том, что Господь наблюдал за судьбой этого несчастного. Поэтому в нужный момент Он позволил хижине загореться, чтобы послать сигнал кораблю. Благодаря тому, что хижина была объята пламенем, жизнь человека была спасена.

Это пример того, что иногда происходит. Мы страдаем, пребываем в депрессии, у нас какие-то проблемы, а Кришна уже придумал, как спасти нас, но мы должны проявить настойчивость. У Кришны есть план, но мы должны иметь терпение. Он знает о наших страданиях и хочет помочь нам, но мы должны предоставить Ему такую возможность.

Если вы страдаете, вам тяжело – задумайтесь над тем, что я сказал. Вспомните наши разговоры о том, что Кришна находится в сердце, что Он обещает тому, кто поклоняется Ему с любовью, дать знание, как достичь Его. Напоминайте себе, что Кришна не обещает того, что не может выполнить.

Итак, семинар был посвящен молитве. Мы попытались проанализировать, что происходит в нашем уме. Мы просили вас, пока находитесь на фестивале, понаблюдать за вашим умом. Многие обратили внимание, что иногда просто стыдно за то, что происходит в уме.

Некоторые из вас, возможно, начали, а затем оставили это занятие, потому что трудно контролировать ум. Некоторые даже не пытались - им сразу это показалось слишком сложным. Но я надеюсь, что некоторым всё же удалось постоянно наблюдать за умом, чтобы стать более сознающими, более серьёзными, чтобы лучше контролировать свою духовную жизнь. И когда что-либо недостойное входит в ваш ум, вы должны молиться Кришне, благодарить Его за то, что Он показывает, над чем вам нужно работать.

Если мы не обращаем внимания на свои слабости - не сможем стать сильными. Не видя свои слабости, мы не знаем, на каком уровне находимся.

Сейчас я подведу итог тому, что мы обсуждали на семинаре, а затем дам вам последнее задание.

Мы прочитали стих из “Бхагавад-гиты” (9.34), в котором Кришна утверждает, что всегда нужно думать о Нём. В двенадцатой главе Он говорит: “Всегда думай обо Мне”. И если мы не можем делать этого, то Кришна приводит целый список того, что мы можем делать. Но самое главное, что Он хочет от нас - чтобы мы всегда помнили о Нём, потому что так мы не будем мешать Ему благословлять и любить нас.

Мы объяснили, что сознание Кришны - это не обучение чему-то новому. Это просто открытие или снятие покрова, потому что наша истинная природа вечна и чиста. Поэтому мы должны просто снять покров, чтобы войти в контакт с духовным миром.

Мы спросили, кто из вас молится каждый день. Некоторые подняли руки, другие - нет. Мы вспомнили, что существуют девять процессов преданного служения. Смаранам и ванданам, памятование и молитвы, - очень важные составные части нашей духовной жизни.

Также мы обсудили, что многие истории, которые мы читаем в книгах, - это молитвы. Обычные песни, которые поём каждый день - это тоже молитвы.

Мы разделились на две половины. Мужчины должны были объяснить, что для нас вполне достаточно просто воспевать святое имя, а женщины утверждали, что одного лишь воспевания недостаточно. После того, как они привели свои доводы, мы проголосовали. Воспевание святого имени, конечно, самое важное, но оно должно включать в себя и другие составляющие.

Мы знаем о десяти оскорблениях, которых должны избегать, чтобы получить наибольшую пользу от повторения святого имени. Когда вы получали инициацию, вам прочитали лекцию о десяти оскорблениях. Перед повторением мантры мы должны напоминать себе об этих оскорблениях, чтобы не совершать их.

В кали-югу мы не можем должным образом следовать ни одному процессу, поэтому занимаемся всеми девятью. Ведь наш ум настолько не спокоен, что мы должны стараться держать его в узде.



Прежде чем говорить о молитве, мы попытались внимательнее присмотреться к тому, что происходит в уме. Ум контролирует чувства, а чувства подобны бешеным лошадям. Если потерять контроль хотя бы над одной лошадью, она упадет с обрыва и потянет за собой всю колесницу.

Мы разбирали, что ум может быть нашим лучшим другом и злейшим врагом, потому что он знает все наши секреты, наши слабости и наши желания. Друг знает наши сильные и слабые стороны и готов поддержать нас, а враг знает наши слабости и готов напасть. Это природа ума: он может быть самым лучшим другом и величайшим врагом. На нашем уровне неофита ум - самый большой враг. Мы должны всегда знать об этом и бояться ума, который может атаковать нас.

Мы написали на доске названия некоторых врагов ума. Если мы знаем, как выглядит враг, как он атакует, то можем избегать его. Мы говорили об этих особых врагах: кама, кродха, матсарья, лобха, моха и мада.

Идея заключалась в том, чтобы вы посмотрели, узнали их, а потом рассказали, как вы победили некоторых из них. Помните, мы пригласили преданных на сцену, и они делились своими историями о том, как победили этих страшных врагов. Рассказы были просто замечательные.

Мы говорили также о разных состояниях ума или сознания. Мы обратились как западной, так и ведической концепции.

В ведической концепции мы рассмотрели уровни: джаград – состояние бодрствования, свапна - сон, сушупти - глубокий сон, турия - трансцендентный уровень. Мы сравнили это с некоторыми западными концепциями, основанными на том, какие волны исходят из нашего мозга. Мы также объяснили, что происходит, когда человек слишком фиксируется на одном из этих уровней, рассмотрели как сильные, так и слабые стороны различных состояний сознания. Мы объяснили, что происходит, когда им уделяется недостаточное или избыточное внимание.

Мы зачитали цитаты из писаний о молитве, поместили на доске названия десяти типов молитв вайшнавов, данных Нароттамом дас Тхакуром.

Мы дали вам домашнее задание: написать небольшую молитву Гаура-Нитай, прося Их о милости, а затем, ответить самим себе от Их лица.

Достаточно много времени мы уделили обсуждению ложного эго, и почему оно является самым большим врагом ума. Ведь именно от ложного эго все остальные враги черпают свою силу. Мы объяснили, что если у нас есть сильный враг, не нужно ждать, когда он атакует, нужно искать его самим.

Достаточно кратко мы рассказали о некоторых молитвах, например, Гаджендры, Господа Шивы, Прахлада Махараджа, царицы Кунти…Мы говорили о молитвах Олицетворенных Вед, молитвах Господа Брахмы. Мы хотим всю нашу жизнь превратить в молитву, предложить Кришне наше тело, ум и душу. Кришна обещает, что Он примет нас настолько, насколько мы предадимся Ему.

Я надеюсь, что вы усвоили то, о чём мы говорили, позволили этому знанию проникнуть в ваше сознание. Сейчас, прежде чем мы закончим, я хочу, чтобы вы кое-чем поделились с нами.

Мы знаем, что в нашей жизни существуют самскары - от самого зачатия, рождения и до самой смерти. Самскары сопровождают нас на протяжении всей жизни, в конце которой мы должны оставить всё материальное. Ничто материальное не может существовать вечно: ни наша машина, ни наш дом, ни тело. Оставляя этот мир, мы не можем взять с собой ничего, кроме кармы, связывающей нас с тем, чем мы пользовались. Но мы можем взять дхарму, санатана-дхарму. Мы берем с собой результаты наших действий - наши духовные кредиты.

Последняя самскара – это сжигание мёртвого тела. Почти во всех обществах, особенно в духовных, существует традиция обсуждать жизнь человека после того, как он оставил тело. Во многих культурах люди молятся за этого человека, говорят о нём.

Сейчас я хочу, чтобы вы представили себе следующую картину: вы оставили тело, пришли преданные и говорят о вас. Подумайте, что бы вы хотели услышать о себе. У вас есть какие-то мистические силы, с помощью которых вы можете слышать, что говорят преданные на ваших поминках. Подумайте и поделитесь с нами тем, что бы вы хотели услышать о себе в этот момент.