Позитивное мышление

Лекция 4

4. Практические советы по развитию в себе позитивного мышления.

Существуют разные методики и технологии. Они зависят от уровня понимания индивидуума. Например, человек может заболеть, и ему прописывают какое-то лекарство. Материалистичный человек думает, что, приняв эту таблетку, он может излечиться. Он принимает это с верой, и происходят какие-то позитивные изменения. Но если попытаться понять, откуда взялась лечебная энергия в этой траве или таблетке, то нужно открыть БГ, и оттуда мы узнаем, что лечебные свойства дает Кришна. Это означает, что мы можем получить лечебную энергию как от травы, и в данном случае она выступает как посредник, так и от Самого Кришны. Между нами и Кришной стоит сложный механизм материального мира – Брахма, полубоги, гуны и др. Люди материального мира более-менее имеют представление о том, как работает материальный мир. Допустим, вы идете на работу, что-то там делаете, и за это вы получаете деньги. Здесь понятно, куда вы вкладываете свою энергию и откуда получаете вознаграждение. Но понять, как вы можете получить поддержку от Бога напрямую, будет уже сложнее. В мире животных никто не ходит на работу и не получает деньги, но тем не менее, там никто не умер с голода.

В мире людей существует множество различных тренингов, семинаров, интерактивных методик, позволяющих научиться процветать и жить в гармонии. Если мы откроем 12 главу БГ, там описывается процесс преданного служения на разных его уровнях и в последних стихах этой главы Кришна говорит о качествах, которые развивает в себе человек, который участвует в этом трансцендентном процессе. Кришна говорит, что тот, кто независтлив, кто друг всем живым существам, кто никого не беспокоит и не имеет ложного чувства собственности, тот очень дорог Ему. Все эти качества развиваются в человеке, если он занимается прямым процессом преданного служения. Душа открывается навстречу духовной энергии – бхакти-шакти – и происходит ее трансформация. Это и есть прямая связь с духовной энергией. Но если человек не может полностью предаться процессу преданного служения, то он развивает веру в другие процессы, он ходит на какие-то семинары, тренинги и, в общем, он прогрессирует. Но эти процессы не заменяют преданного служения. Прямую духовную энергию невозможно заменит ничем.

Теперь мы должны выяснить, есть ли у нас ресурсы заниматься преданным служением. Часто люди чувствуют неудовлетворенность из-за того, что существуют высокие стандарты, до которых они не могут дотянуться. Происходит это потому, что энергия живых существ расходуется нерационально. Много энергии рассеивается из-за того, что у многих людей не установилась система ценностей. Сознание Кришны мы можем принять на уровне информации, мы можем пройти бхакта-программ, бхакти-шастры, мы можем выучить много стихов, даже можем понять всю философию, но все это относится к принятию Сознания Кришны на уровне информации. Мы можем принять СК на уровне навыков – научиться одевать дхоти, сари, ставить тилак, играть на мриданге и караталах, петь, мы можем научиться звенеть в колокольчик, предлагать благовония, проводить пуджу – это принятие СК на уровне навыков. Но самый глубинный уровень принятия СК на уровне ценностей – ценности мы храним глубоко в сердце. Их уже невозможно вытравить. Тогда человек понимает, что Кришна – это самое дорогое, что у меня есть. Когда приходит такое осознание, тогда легко осваивать навыки, философию и т.д. Когда человек имеет конкретную цель, тогда энергия его не будет рассеиваться. Если же у него есть другие, отличные от Кришны ценности, то они – эти ценности и будут отбирать эту энергию - ментальную, физическую. Что же является ценностями для человека? Это просто понять. Посмотрите на себя, на что уходят две главные энергии этого мира – время и деньги??? И тогда нам легко будет понять, что является нашими ценностями на данный момент. Все внутренние вещи имеют внешнее проявления, не надо долго копаться в сердце. Неспособность достичь духовных успехов, духовных трансформаций часто происходит из-за того, что люди свое драгоценное время тратят не на то, на что полагается. Время жизни ограничено, у каждого из нас оно определенное. Более того, материальная жизнь – это трагедия. Трагедия – это когда в конце все умирают. Т.е. конец неизбежен. Это похоже на прыжок с нераскрывшимся парашютом – пока летишь высоко, до земли далеко, любуешься пейзажем, но по мере приближения к земле, неизбежность и паника нарастают.

Время постоянно утекает, даже когда мы стоим или лежим, время уходит. Необходимо научиться ценить энергию времени. Как говорил Остап Бендер: «Время, которое у нас есть - это деньги, которых у нас нет». Время – это ресурс, правильно используя его, мы сможем приобрести то, чего у нас нет. Мы хотим обрести Кришна-прему, и у нас есть время, при помощи которого мы сможем этого достичь. Преданный в особенности должен ценить свое время, т.к. время – энергия Господа, кала-шакти. Это одна из функций Параматмы. Время течет в трех фазах – благость, страсть, невежество. Энергия времени не видна, но она является самой главной в нашей жизни. Мы должны расставить правильные приоритеты - правильные вещи ставить на первое место.

Мы знаем, что в духовной жизни есть приоритетные вещи, без которых сама духовная жизнь не мыслима. Это – прочтение определенного количества кругов джапы, чтение книг, слушание святых личностей, общение с продвинутыми преданными и т.д. Каждый из нас имеет печальный опыт того, что иногда нам не удается прочитать с утра джапу, не прочитали за день ни одного абзаца из книг, и сразу мы чувствуем, как снижается качество нашего сознания, как мы становимся более подверженными каким-то провокациям извне, нам становится трудно контролировать себя, мы забываем цель жизни, разум становится размытым, теряется концентрация и решимость. Это происходит от недостаточного вливания духовной энергии, поэтому, как результат - отупение чувств и разума. Эти приоритетные вещи нужно каждый день обновлять. Хотя кажется, что мы делаем изо дня в день одно и тоже, но именно эти вещи поддерживают наши чувства и наше состояние в хорошей форме. Мы остаемся духовными воинами, которые так просто не сдаются материальной природе.

Преданный должен понимать, что есть объективное время – гуна благости. Она воспринимается только утром. Она нужна для того, чтобы мы избавились от невежества ночи, прежде чем войти в страсть дня. Поэтому вначале мы омываем тело, потом мы омываем ум, мы повторяем джапу, читаем шастры, поем утренние службы. Тем самым мы наполняем свое тонкое тело духовной энергией. Когда же приходит страсть дня, мы защищены духовной энергией и нас трудно будет ввести в заблуждение.

Рутина с ее мелочами – наш враг. Если мы отдаем ей предпочтение, то на важные вещи у нас не остается времени. Есть люди, которые не могут выделить 2 часа на повторение джапы и поэтому они читают ее урывками, они ходят с четками с утра до вечера. Это происходит из-за того, что они не могут понять, что джапа – это личное общение с Богом. Они не видят в этом самого важного. И также это относится к чтению шастр, поклонению Божествам и общению с вайшнавами. Смысл в том, что мы говорим о позитивном мышлении и оно является результатом позитивных действий. Знание следует за действием. Когда человек правильно действует, тогда появляется правильное знание. Когда люди неправильно действуют, то они делают неправильные выводы, рождается неправильное видение мира, неправильная философия. Поэтому нас учат правильно действовать – это делай - видхи, это не делай - нишедхи. Если не будет этих правил, тогда мы мало чего сможем достигнуть в нашей жизни. Чтобы река достигла моря, ей нужны берега. Берега – это ограничения. Если берега убрать, то река превратиться в болото. Ограничения нужны нам, чтобы мы достигли цели. В БГ в 6 главе есть известный стих:

Юктахара-вихарасья юкта-чештасья кармасу

Юкта-свапнавабодхасья його бхаавати дукха-ха

«Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить свои материальные страдания, занимаясь йогой».