Страница 51 из 62
Прабхупада заявил, что любой, считающий, что Бог может умереть, — мертв, поскольку он отождествляет себя с грубым физическим телом, которое всегда смертно. Оно — просто машина, движущаяся благодаря присутствию души. Как Кришна в начале «Бхагавад-гиты» отругал Арджуну за его привязанность к телу, так теперь Шрила Прабхупада критиковал современных мыслителей: «Все эти мошенники-философы пишут лишь о теле. Но это не достойная тема для образованного человека. Чем является тело? Совокупностью материи. Оно движется, пока в нем присутствует душа, но как только она покидает тело, оно становится бесполезным. Поэтому какой смысл говорить об этом мертвом теле?»
Его заключение, подобно самой смерти, уничтожало все спекулятивные философии: «Когда придет смерть, никто не спасет вас. Вы заявляете, что Бог мертв. Когда придет Бог и убьет вас, никто не поможет вам. Люди так глупы, думая, что Бог мертв; они могут заботиться о своей жене, детях, соотечественниках, рассчитывая на защиту нации. Это невозможно».
*
Позвонил Тамал Кришна Махарадж. Он сказал, что получил письмо одной матаджи. Из письма он понял, что Мадхудвиша планирует покинуть Движение и жениться на этой женщине, но она уклоняется от брака по двум причинам: она сомневается в его искренности по отношению к ней и не уверена в том, что, покинув Движение, они смогут обрести милость Господа Кришны. Женщина также вернула чек, высланный Мадхудвишей для того, чтобы она приехала в Нью-Йорк. Итак, судя по всему, он запутался гораздо сильнее, чем мы думали.
Гуру Крипа прислал Прабхупаде письмо из Австралии, в котором сообщал, что большая сумма денег во время финансового учета Мадхудвиши осталась неучтенной. 120 тыс. долларов по прежнему не хватает для выплаты долга за храм в Мельбурне. «Духовное небо» дали 50 тыс. долларов. Большую часть суммы для выплаты собрали ББТ и преданные храма. Они оплатили счета за прошлый год и скоро вышлют отчет.
Прабхупада ответил, что он не против, если Мадхудвиша желает жениться, но ему не следует оставлять своего служения. Один мальчик, Натараджа дас, типичный американский
парень, присоединившийся в Мельбурне в 1972 г., недавно видел Мадхудвишу в Нью-Йорке. Он сказал преданным, что Мадхудвиша по-прежнему повторяет мантру, но в храм не вернется.
*
Обсуждалась философия американского философа Джеймса Вильяма.
28 мая
Утренняя прогулка была живой, насыщенной интересными обсуждениями. Шрила Прабхупада попросил преданных выдвинуть все возможные аргументы против сознания Кришны. Он с легкостью разбил их все, независимо от того, какими они были и кому принадлежали, будь то сложные доводы признанных мыслителей или мнения обывателей. Своим сиянием он развеял все тени сомнений, вызванных невежеством атеизма.
Шукадева прабху отстаивал мнение общественности в отношении умонастроения смиренного служения и всего того, к чему стремятся религиозные люди: «Атеисты говорят, что Бога создали по необходимости. Поскольку людям хочется верить во всеобщего Отца, они создали концепцию Бога. Люди чувствовали в этом необходимость и потому придумали «костыль».
Прабхупада внимательно выслушал аргумент и привел простой, но практичный пример, объясняющий, почему чувство необходимости является признаком высокого уровня жизни: «Нет. нет. Необходимость указывает на это. Иначе в чем ее смысл? Когда вы чувствуете голод, значит вы нуждаетесь в пище, — вот пища. Необходимость в свете, — вот свет».
Шукадева спросил: «Значит ли это, Шрила Прабхупада, что перед тем как что-либо сотворить, это что-то уже должно существовать? »
«Нет речи о «сотворении». Необходимость. Ты спросил об этом. Например, ты голоден, тебе нужна пища. Вот пища. Глаза хотят видеть; поэтому мы видим объекты. Рука желает к че-му-либо прикасаться, поэтому существуют объекты осязания.
Нос желает вдыхать запахи, поэтому существуют объекты обоняния. Таким образом, как только у вас возникает необходимость, она тут же удовлетворяется».
«Они утверждают, что нет необходимости в Боге, — сказал Шукадева, — человек все может сделать сам».
«Я не говорю о Боге, — ответил Прабхупада, — я говорю о том, что как только вы чувствуете необходимость в чем либо, это появляется».
Гопавриндапала присоединился к дискуссии: «Необходимость является ошибкой. В этом наша уязвимость».
Прабхупада засмеялся. «Итак, вы допустили ошибку. Вы — мошенник, вот и все. Ошибки допускают мошенники. Если вы допустили ошибку, значит вы — мошенник. В таком случае не просите: «Прекратите говорить!»
Он остановился на мгновение и обернулся к Гопавриндапа-ле, развивая его точку зрения: «Чувство голода не означает потребность в пище? Где тот негодяй, который скажет: «Нет, у меня нет потребности в пище?» Он голоден и желает что-ни- будь съесть, но заявляет: «Нет, я не хочу есть, я могу без этого обойтись», разве он не негодяй? Или вы скажете: «Я голоден, но это моя ошибка».
Прабхупада сказал нам, что у всех есть потребности, но они различны у разумных и у глупцов. У глупцов нет потребностей, а у разумных есть. «Материя глупа. У нее нет потребностей. Но как только в тело вошла душа, возникла жизнь, появились потребности. Жизнь без потребностей — глупость. Например, гавайцы — коренные жители острова. У них никогда не было потребностей в небоскребах, мотоциклах… Но когда пришли американцы, у них развились соответствующие потребности. Такова разница между разумными и глупцами».
Он подчеркнул, что ученые-материалисты разрабатывают машины, телевизоры и другую технику, в которой нет необходимости. Они создают потребности, поскольку чувство потребности в чем-то — признак прогресса.
Этот пример удивил меня в связи с нашим принципом жить просто, мыслить возвышенно: «Но в Индии нет высокого материального процветания…»
Прабхупада тут же отреагировал: «Прежде всего нам следует понять, что человек, не имеющий потребностей, занимает
низшее положение. А у того, кто имеет больше потребностей, положение выше».
— Да.
— Затем выше, выше и выше. Где высшее положение? В конце-концов, у вас возникает потребность в Кришне. Это умонастроение Чайтаньи Махапрабху. Шуньяитам джагат сарсвам говинда-вирахена ме. Высшая потребность, когда без Говинды весь мир мне кажется пустым. Такова потребность, которая делает человека счастливым».
Пушта Кришна спросил: «Это что-то вроде аннамайи, прана-майи, манамайи?»
Прабхупада ответил: «Существует множество различных уровней, — это высший уровень. Говинда вирахена ме. Йугайитам нимешена. «В размышлениях о Говинде, для меня одно мгновение тянется как двенадцать лет». Йугайитам нимешена чакшуша правришайтам. «Слезы ручьями текут из моих глаз». Это высшая потребность. Шуньяитам джагат сарвам. «Я не вижу ничего. Все пусто для меня». У нас у всех есть такой опыт. Если умирает тот, кого вы очень любили, вы думаете: «Мне ничего не надо. Весь мир пуст для меня». «Мне нужен только Кришна», — это также потребность. Отсутствие потребностей — признак материи. То же происходит с теми, кто лишен потребности в Боге. Низшая ступень жизни, — нарадхама — уровень животных, люди, находящиеся на уровне нарадхамы, — низшие среди людей. Если человек не испытывает потребность в Боге, он становится низшим среди людей. Вайшнав также говорит: «У меня нет потребностей». Но это означает, что у него нет больше ложных потребностей в материальном мире.
Майавади тоже заявляют, что у них нет материальных потребностей. Но они не знают, что не смогут жить без потребностей. Этого они не знают. Они просто отвергают потребности, словно болезнь. Но если я не желаю болеть, это не значит, что я не хочу быть здоровым. Эти негодяи думают: «Мы больше не желаем этого материального мира, брахма сатьям джагат». Но вайшнавы говорят: «Нет, вам необходимы реальные вещи, тогда нереальные потребности уйдут». Иначе, прожив какое-то время в брахма-саттве, вы вернетесь со словами: «Увы, это все бесполезно. Я не насласждаюсь. Лучше я снова открою больницы, школы и займусь политикой». Мы — живые существа. Нам необходимы потребности, нам нужно чем-то заняться. Поэтому оставить потребности, означает оставить отвратительные потребности. Чайтанья Махапрабху был санньяси, Он не имел потребностей. Почему же Он плакал в разлуке с Говиндой? Он оставил весь мир, он был санньяси. Так почему же Он плакал, думая о Говинде? Потому что это — истинная потребность. Говинда вирахена ме. Потребность в Говинде.