Страница 47 из 66
Ответ: Божественный монарх (или истинный лидер) всегда берет на себя ответственность за свои ошибки, особенно если из-за них страдают его подопечные. Поэтому он тщательно взвешивает все «за» и «против», прежде чем приступить к осуществлению того или иного плана. Истинный лидер всегда осторожен, ибо понимает, что от него зависит благополучие людей. Поэтому маловероятно, что он проявит некомпетентность или совершит какую-то глупость. Если же он не знает как лучше поступить, такой руководитель посоветуется с другими компетентными людьми, которыми он себя окружает. Если же он все же совершает ошибку, то обязательно извинится и постарается возместить причиненный ущерб. Истинный лидер не станет отрицать свою ошибку или перекладывать вину на других.
Что касается милости Бога, то доступ к ней всегда открыт. Господь никогда не лишает нас Своей милости, и нет такой ситуация, пусть даже самой неблагоприятной, которую нельзя было бы рассматривать как полезный урок или ценный опыт.
Без сомнения, роль наставников очень велика, и благодаря их помощи боговдохновенный лидер, имеющий искренние намерения, сможет свести к минимуму ошибки и недоразумения. Лидер, всегда готовый принять от наставников хороший совет и благословения, никогда не будет обделен их заботой и покровительством и, в свою очередь, сможет позаботиться о других. Такой лидер знает, каковы последствия неправильного руководства и злоупотребления властью. Он понимает, насколько серьезными могут быть эти последствия; и, подобно отцу или матери, старается немедленно исправить ситуацию, если оказывается, что его действия поставили в трудное положение тех, кто находится под его опекой. Божественный монарх или могущественный лидер-слуга заботится о своих подчиненных так же, как мать заботится о своих детях; он знает нужды своих подопечных так же хорошо, как мать знает нужды своих отпрысков. Благодаря такой заботе и сам лидер, и его подопечные неизменно оказываются в выигрыше; между ними возникнет постоянный обмен чувствами взаимной благодарности и любви, что служит источником вдохновения как для лидера, так и для его последователей.
СИЛА АСКЕЗЫ
Вопрос: Заслуживает внимания тот факт, что Вену стал царем только потому, что трон остался пустым после исчезновения его отца. Помимо того, что Вену отверг наставления отца, он был еще и одним из немногих правителей, упомянутых в «Шримад-Бхагаватам», которые взошли на трон, не имея за спиной багажа аскезы. Вену не признавал высшей власти; напротив, он узурпировал положение Бога, называл себя Всевышним и обвинял мудрецов, настаивавших на поклонении Господу Вишну, в нелояльности, сравнивая их с женщинами, которые, оставив своего мужа, отправились поклоняться любовнику («Шримад-Бхагаватам», 4.14.23). Даже величайшие из описанных в ведической литературе демонов - - Равана и Камса - признавали высшую власть и совершали аскезу ради обретения могущества. Таким образом, Вену в этом смысле занимает особое положение. Говорится, что восемь мистических совершенств, которые помогают ему править страной, царь обретает благодаря аскезе, которую он совершал до того, как занял этот пост («Шримад-Бхагаватам», 4.14.4).
Почему же аскеза так важна для будущего царя? Что, помимо мистического могущества, она дает?
Ответ: На санскрите это называется тапасъей. Аскеза может совершаться как ради материальных благ, так и ради духовных. Когда целью аскезы является духовный прогресс или обретение сознания Бога, она называется тапо-дивъям. Аскеза помогает нам сконцентрироваться на цели, какой бы она ни была. Говоря материальным языком, аскеза помогает человеку развить «мягкие» и «жесткие»* *( компьютерная терминология: оборудование и программное обеспечение, (прим. перев.)) навыки, которые могут помочь ему осуществлять руководство. Под «мягким» и «жестким» я имею в виду способность к коммуникации («мягкое») и физические данные («жесткое»). Совершение тапо-дивъям усиливает наши врожденные способности, позволяя развить отречение, увеличить энтузиазм и стать более сострадательным и понимающим. Аскеза, совершаемая ради материальных целей, приносит подобные, но менее значительные результаты и, как правило, не способствует развитию отречения. Проблемы, как правило, связаны с эмоциональными привязанностями и слабостями лидера, а не с чем-либо другим. Совершение аскезы может помочь лидеру обрести видение перспективы и меньше зависеть от прихотей ума. Кроме того, это позволяет развить достаточное отречение, что, в свою очередь делает возможным обретение подлинной целостности личности.
Аскеза в наибольшей степени необходима тем, кто стремится развить самоконтроль и сформировать характер. Существуют различные виды аскезы: аскеза ума, аскеза речи и аскеза тела. Иными словами, точно так же, как невоспитанный человек своими мыслями, словами и поступками причиняет людям беспокойство, практикующий аскезу ума, речи и деятельности делает жизнь других более счастливой.
Аскеза ума включает позитивное мышление, сострадание, отказ от вожделения и помогает сконцентрироваться на заботе о людях. В «Бхагавад-гите» говорится:
«Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума».
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет в комментарии:
«Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как делать добро другим. Лучший способ обуздать ум - быть сдержанным в мыслях. Человек никогда не должен отклоняться от сознания Бога, а также избегать чувственных наслаждений. Очистить свою природу - значит развивать в себе сознание Бога. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее - занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание - значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Бога всегда хранит молчание. Обуздать ум - значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума».
АСКЕЗА РЕЧИ ОЗНАЧАЕТ ГОВОРИТЬ ПРАВДУ В МЯГКОЙ ФОРМЕ
«Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания».
Из комментария:
«Своими словами нельзя причинять беспокойство другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, те, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем, наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи».