Страница 2 из 39
В “Хари-нама Чинтамани” Шрила Бхактивинода Тхакур объяснил славу святого имени, качества, необходимые для повторения, различные виды намабхасы и намапарадхи и, вкратце, процесс совершения бхаджаны. В “Бхаджана-рахасйе” Шрила Бхактивинода Тхакур рассказывает о секретах совершения бхаджаны, поэтому на заглавной странице он представляет эту работу как продолжение “Хари-нама Чинтамани”.
Методу повторения святого имени Господа должны обучаться как садхака (практикующий преданный), так и сиддха (совершенный преданный). В результате повторения святых имен в обществе преданных, садхака постепенно освобождается от анартх, развивает твердую веру, затем ручи (вкус), а затем - привязанность к преданному служению. Так он освобождается от материального рабства и становится достойным практиковать бхаву, а затем према-бхакти. Тогда он осознает, что имя Кришны неотлично от Кришны, и во время повторения маха-мантры Шри Шри Радха-Кришна вместе со Своими спутниками во Вриндаване проявляются в его сердце.
Идеи чистого преданного служения, относящиеся к рагануга-бхакти, были обсуждены такими ваишнава-ачарйами, как Рупа Госвами (в “Бхакти-расамрита-синдху”) и Вишванатха Чакраварти (в “Мадхурйа Кадамбини” и “Рага-вартма-чандрике”). Следуя им, Шрила Бхактивинода в “Бхаджана-рахасйе” объяснил некоторые детали, касающиеся повторения святых имен, а также основу практики рагануга-бхакти в соответствии с наставлениями, данными Господом Чаитанйей Махапрабху в “Шикшаштаке”. Таким образом, эта книга подобна горящему факелу, помогающему человеку прогрессировать на пути преданности, проложенном Рупой Госвами и его последователями.
В Чатух-шлоки “Бхагаватам” Кришна объясняет Брахме, что сокровенная тема, са-рахасйа, должна быть осознана с помощью метода преданного служения:
шри-бхагаван увача
гйанам парама-гухйам ме
йад вигйана-саманвитам
сарахасйам тад-ангам ча
грихана гадитам майа
Верховный Господь сказал: “Знание обо Мне, содержащееся в священных писаниях, очень сокровенно, и постичь его можно только в связи с преданным служением. Необходимые составляющие этого процесса были объяснены Мной. Ты можешь принять это со вниманием.” (Бхаг. 2.9.31)
Слово рахасйам в этом стихе было объяснено ачарйами по-разному. Шридхара Свами говорит, что оно означает бхакти. Джива Госвами говорит, что рахасйам относится к према-бхакти. Он объясняет, что, полностью освободившись от апарадх, садхака может осознать Верховную Личность Бога. В этот момент проявляется рахасйа (према-бхакти). В Чатух-шлоки Кришна утверждает, что чистые преданные, которые всецело зависят от Него, осознают всегда исполненный блаженства аспект (рахасйу), который называется премой. Более того, эта рахасйа очень редка, потому что ее скрывают такие анартхи, как оскорбления. Поэтому обычные люди не могут осознать этот предмет - рахасйу.
Вишванатха Чакраварти также сказал, что рахасйа относится к према-бхакти, которая открывается совершенным преданным, обладающим необходимой квалификацией для осознания этого предмета. В “Шримад Бхагаватам” (11.11.49) сказано:
атхаитат парамам гухйам
шринвато йаду-нандана
су-гопйам апи вакшйами
твам ме бхритйах сухрит сакха
“Мой дорогой Уддхава, о возлюбленный династии Йаду, поскольку ты - Мой слуга, доброжелатель и друг, то сейчас Я поведаю тебе самое сокровенное знание. Пожалуйста, выслушай то, как Я буду объяснять тебе эти великие тайны.”
Шрила Прабодхананда Сарасвати объясняет рахасйу в “Чаитанйа-чандрамрите” (59):
кинчид рахасйа-пада-лобхита-дхир ахам ту
чаитанйачандра-чаранам шаранам кароми
“Что касается меня, то мой ум жаждет постичь великий секрет чистой любви к Кришне, и по этой причине я принимаю прибежище стоп Господа Чаитанйачандры.”
В “Бхаджана-рахасйе” Бхактивинода Тхакур систематически обсуждает различные стадии преданности, начиная со шраддхи и заканчивая премой. Он основывает это развитие преданности на “Шикшаштаке”, поддерживая свои комментарии ссылками на “Шримад Бхагаватам” и различные писания Госвами.
Он разделил свою книгу на восемь садхан, или практик, которые соответствуют восьми периодам суток. Эти восемь периодов вместе известны как ашта-кала, или ашта-йама. Эти термины разъясняются Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром в предисловии.
В первой садхане, озаглавленной “Шраддха”, Бхактивинода Тхакур цитирует первый стих “Шикшаштаки” и прославляет повторение святых имен, приводя различные ссылки из священных писаний.
Во второй садхане обсуждается важность садху-санги. Тот, кто повторяет святое имя в обществе преданных, становится внимательным. Господь Чаитанйа во втором стихе “Шикшаштаки” говорит, что, хотя святое имя обладает всеми энергиями, из-за дурдаивы (в этом случае намапарадхи) человек не может обрести плод премы в процессе своего повторения. Поэтому человеку следует быть внимательным, чтобы избежать намапарадх во время повторения святых имен.
Третья садхана на основе третьего стиха “Шикшаштаки” описывает сам метод и качества, необходимые для повторения святого имени. Постепенно развивая качества, необходимые для повторения, садхака обретает веру в практику преданности.
Четвертая садхана описывает чистого преданного как человека, не имеющего никакого другого желания, кроме желания чистого преданного служения. Поэтому он искренне служит Кришне и одновременно с этим достигает отреченности от бхукти и мукти. Затем он обретает все благоприятные качества, а его ложное эго полностью разрушается. На этой стадии он развивает вкус (ручи) к практике преданного служения.
В пятой садхане говорится, что, достигнув стадии привязанности (асакти), садхака узнает о своей вечной форме как слуги Кришны, как это описывается в пятом стихе “Шикшаштаки”. Преданные, которые практикуют рагануга-бхакти, принимают прибежище лотосных стоп Шримати Радхарани и молятся о том, чтобы стать Ее служанкой.
Шестая садхана описывает внешние признаки совершенства, упомянутые в шестом стихе “Шикшаштаки”, а также признаки стхайи бхавы, или рати. Описывается также и то, как садхака, практикующий рагануга-бхакти, внешне служит Кришне в форме садхаки, а внутренне - в своей духовной форме. Таким образом, достигнув уровня бхавы, он может наслаждаться сладостью Кришны в настроении гопи.