Страница 15 из 34
Десятый принцип амнаи гласит, что према является прайоджаной, высшей целью. Ступени садхана-бхакти от шраддхи до премы описаны в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 23.9-13) Шри Чайтаньей Махапрабху:
«Когда у души появляется небольшая вера в Кришну, она начинает общаться с преданными. Общение с преданными побуждает человека заняться преданным служением Господу. И когда живое существо служит Господу, совершая шраванам и киртанам согласно правилам науки бхакти, все нечистота из его сердца уходит. Вера крепнет по мере очищения. Когда человек утверждается в своей вере в преданное служение, у него появляется неподдельный вкус к слушанию и прочим видам служения. Вкус к духовному разрубает узел материальных привязанностей и привязывает к Кришне. апогей духовных чувств и привязанности называется любовью к Богу. Такая любовь является конечной целью жизни и источником всего наслаждения».
Сомневающиеся в этих десяти главных принципах учения Шри Чайтаньи Махапрабху недостойны заниматься преданным служением. Сомнения подтачивают преданное служение, оскверняют ум и разрушают жизнь. Тот, кто дорожит преданным служением, должен обрести твердую веру.
Дхайрья терпение
Д ля того, кто практикует преданное служение, крайне важно терпенье, дхайрья. Терпеливых людей еще называют дхира, рассудительными. Если человек нетерпим и лишен рассудительности, то что бы он не делал, это не принесет ему ничего, кроме беспокойств. Не имеющий терпения ни на что не способен. Благодаря же дхайре человек может овладеть собой, и тогда мир открыт для него. В первом стихе Шри Упадешамриты объяснены признаки дхайрьи:
вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах сарвам апимам пртхивим са шишйат
Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире.
Шесть побуждений - это побуждения речи, ума, гнева, желудка, языка и гениталий. Болтливость - это не что иное, как безудержное желание говорить. Если человек не следит за своими словами и злословит о других, он вскармливает в себе враждебность. Бесполезные разговоры - это занятие для глупцов; из-за желания говорить без нужды материалисты постоянно растрачивают свое время и страдают. Чтобы научиться владеть речью, благочестивые люди и риши соблюдают обет мауна-врата, или обет молчания. Тем, кто хочет стать ближе к Богу, не следует говорить без нужды, лучше лишний раз промолчать. Мирские разговоры бесполезны. Но беседы, относящиеся к Богу и служению Ему, наполнены жизнью и пустыми не являются. Поэтому преданные должны говорить только о Господе или о том, что полезно для служения Ему. Все остальные темы будут относиться к категории вачо или побуждению говорить. Тот, кто способен удерживать свои побуждения, считается уравновешенным.
Долг уравновешенного человека - терпеливо сносить пробуждения ума. Если человек не привык контролировать ум, как он сможет выполнять преданное служение? Материалиста несет по ухабинам жизни колесница его ума, потому как он не в силах освободиться от различных устремлений, которые ум ему непрерывно диктует. Ум не дает человеку отдыха даже ночью, навевая множество мыслеобразов в виде хороших и плохих снов.
Для обуздания ума риши советуют аштанга-йогу и раджа-йогу. Но Господь призывает удерживать ум от низших вкусов с помощью высших. Ум своенравен и бездействовать не может, но те кто идут путем преданного служения, могут легко управлять им. Если ум занять духовными предметами, у него появится высшее занятие, и он не будет тянуться к незначительным вещам.
Многие люди считают, что кроме аштанга-йоги нет другого способа подчинить ум, хотя ее основатель Патанджали Муни соглашался, что бхакти-йога тоже может уравновесить ум, как и аштанга-йога. Медитация на Верховного Господа, которой учил Патанджали, не является чистым преданным служением; скорее, это сакама-бхакти, служение с корыстными мотивами. Если преданное служение совершается с целью подчинить ум, тогда, оно без сомнения, не лишено материальных желаний.
Истинное назначение чистого бхакти - в обретении любовного служения Кришне, как Он того хочет. Чистое преданное служение наполняет ум радостью, это происходит само собой, хотя и не является целью.
Шримад Бхагаватам (7.1.32) утверждает: тасмат кенапи упайена манах кршне нивешайет - «Так или иначе, преданный должен со всей серьезностью сосредоточить ум на образе Кришны».
Если человек следует этому наставлению, его ум сможет закрепиться у лотосоподобных стоп Кришны и не будет с прежней легкостью отвлекаться на другие объекты. Практикующий контролирует побуждения ума, стараясь сделать свое служение и отношение к Кришне чище.
Внимательно обдумав вышесказанное,человек сможет увидеть очевидные различия между йогой и бхакти.
Тот, кто дорожит преданным служением, обязан сдерживать гнев. Когда желания не исполняются, мы сердимся, забывая о том, что гнев ни к чему хорошему не приводит. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 19.149) сказано: кршна-бхакта - нишкама, атаева ‘шанта' - «Поскольку преданный Господа Кришны ничего не желает, он умиротворен». В сердце того, кто познал вкус счастья чистого преданного служения, не может оставаться и тени вожделения, а следовательно, и гнева. Преданное служение, которое имеет под собой корыстные мотивы, едва ли поможет справиться с гневом. Одним лишь разумом гнев не сдержать. Привязанность к чувственным удовольствиям столь сильна, что когда наши планы не сбываются, мы тут же приходим в гнев, несмотря на робкие попытки разума успокоить нас. Из истории брахмана Аванти в Шримад Бхагаватам (11.23.33-35, 37, 40) становится понятно, что он смог подчинить гнев:
Там ваи правайасам бхикшум авадхутам асадж-джанах
Дрштва парйабхаван бхадра бахвибхих парибхутибхих
О добрый Уддхава, низкие люди порочили и оскорбляли его, считая старым, грязным попрошайкой.
Кечит три-венум джагрхур эке патрам камандалум
Питхам чаике ‘кша-сутрам ча кантхам чирани кечана
Прадайа ча пунас тани даршитани ададур мунех
Некоторые отнимали у него посох санньяси или сосуд для воды, в которой он собирал милостыню. Одни забирали его подстилку из оленьей шкуры, другие - его четки, а третьи крали его рваную, изношенную одежду. Показывая ему эти вещи, они претворялись, что возвращают их обратно, но затем отбирали вновь.
Аннам ча бхаикшйа-сампаннам бхунджанасйа сарит-тате
Мутрайанти ча папиштхах штхивантий асйа ча мурдхани
Когда он сидел на берегу реки, собираясь принять пищу, собранную как подаяние, эти мерзкие негодяи приходили и мочились на нее, а потом дерзко плевали ему на голову.
Кшипанти эке ‘ваджананта эша дхарма-дхваджах шатхах
Кшина-витта имам врттим аграхит сва-джаноджджхитах
Они осуждали несчастного: «Лицемер! Семья бросила его, когда он потерял все свое состояние, так теперь он решил нарядиться святым, надеясь, что кто-нибудь подаст на пропитание».