Веда. Тайны Востока

Шрила Прабхупада: В материальном мире действительно невозможно стать счастливым. Но если человек возвысится духовно, если обретет сознание Кришны, — тогда он будет счастлив.

*Названия различных изделий из теста. — Примеч. пер.

Ставка на Бога: пари Паскаля и преимущества веры

Сатьяраджа дас

Научные исследования убеждают разумных людей, что делать ставку на существование Бога — весьма оправданный выбор.

Я узнал последние статистические данные — и был поражен. Согласно опросу общественного мнения, проведенному Институтом Гэллапа, 94% американцев верят в Бога и 90% молятся Ему. Почему, удивился я, в наш рациональный век столько людей по-прежнему хранит свою веру? Ведь сейчас такое время, когда все, что не подтверждается наукой, оказывается «за бортом». Конечно, большинство верующих довольно наивны в своих убеждениях, и тут уж ничего не поделаешь. Но ведь и в ученых кругах стремительно растет число людей, которые вносят свой вклад в эту статистику.

Как-то раз мне попалась на глаза книга Патрика Глинна, гарвардского ученого, ныне — первого помощника директора Института социальных отношений в Университете Джорджа Вашингтона в городе Вашингтоне. В своих воззрениях он придерживается антропного принципа, выдвинутого в 1970-е годы рядом кембриджских астрофизиков

и астрономов, в частности Брэндоном Картером — коллегой таких ученых, как Стивен Хокинг, Роджер Пенроуз и др. Глинн, однако, популяризовал эту теорию в своей книге «Божественное свидетельство».

В самой общей формулировке антропный принцип гласит: «Мы видим вселенную такой, потому что только в такой вселенной мог возникнуть наблюдатель». Иначе говоря, все, казалось бы, произвольные и не связанные друг с другом наши физические константы имеют одно странное сходство: все они имеют в точности те показатели, которые требуются для существования жизни во вселенной. Более того, несметное количество законов физики с самого момента зарождения вселенной были будто бы специально подогнаны под существование человека.

По мнению Глинна, антропный принцип обретает все больше и больше сторонников в рядах ученых. А ведь этот принцип очевидно предполагает упорядоченность мироздания, а также существование верховного управляющего, то есть Бога. Поэтому, говорит Глинн, пари Паскаля начинает по-настоящему иметь смысл.

«А это что такое?» — удивился я.

И тут же вышел в Интернет, желая выяснить, что же это за «пари Паскаля».

Пари Паскаля

Блез Паскаль, математик и философ XVII века, сформулировал практический аргумент, оправдывающий веру в Бога. Где, спрашивает он, больше риск ошибиться — если верить в Бога или если не верить? И говорит, что мудрый человек ставит на то, что Бог есть, ибо противоположная ставка сулит меньший выигрыш. Вдобавок, если человек верит в Бога, но в конце концов оказывается неправ, он ничего не теряет. Но если верит и оказывается прав, то выигрывает всё. А если не верит и ошибается? Если живет как атеист, а потом узнает, что Бог есть? Да, для него это определенно обернется бедой.

Большинство философов считает пари Паскаля слабейшим из всех традиционных аргументов в пользу веры. А вот сам Паскаль, напротив, считал свое доказательство самым убедительным. Окончательно сформулировав его в своем труде под названием «Мысли», он писал: «Это доказывается само собою; и если люди вообще способны понимать какие-нибудь истины, это — одна из них». Данное заявление — один из тех редких случаев, когда Паскаль, один из величайших мыслителей-скептиков нашей эры, говорит о чем-то с уверенностью.

Но как он представлял это себе? Вообразите, что ваш любимый человек умирает. Вы сделали все возможное, а специалисты в один голос твердят, что надежды нет. Затем вдруг появляется какой-то врач, у которого есть некое «чудодейственное снадобье». Он говорит, что шансы спасти вашего любимого человека — пятьдесят на пятьдесят. Как по-вашему, разумно будет рискнуть, даже если придется за это заплатить? А если бесплатно? Неужели кто-то усомнится, что попробовать — вполне разумно, а отказаться — глупо?

Вот еще одна аналогия. Представьте: вы сидите на работе и вдруг узнаете, что у вас дома пожар. А в доме — дети. Вы не знаете, насколько правдиво это известие. Как будет разумнее поступить? Проигнорировать сообщение или не полениться и проверить его, поехав домой или хотя бы позвонив?

Ни один разумный человек, говорит Паскаль, в подобных случаях не станет сомневаться. Выбор — верить в Бога или нет — того же рода. И значит, не поставить на Бога — верх безрассудства, даже если нет твердой уверенности, нет доказательств, нет гарантии выигрыша.

Шрила Прабхупада в данном пункте солидарен с Паскалем. В книге «Диалектический спиритуализм: ведический взгляд на западную философию», представляющей собой сборник бесед Прабхупады с некоторыми его учениками, описан момент, когда ему рассказывают о пари Паскаля. Вот фрагмент этого разговора:

Ученик: Паскаль утверждает, что каждый из нас стоит перед необходимостью выбора: верить или не верить. Он называет это религиозным пари. Мы должны либо сделать ставку на Бога — в этом случае мы ничего не теряем в этой жизни, а в следующей приобретаем всё — либо отвергнуть Бога, таким образом подвергнув опасности свое вечное положение.

Прабхупада: Мы говорим то же самое. Представьте себе двух человек, не имеющих религиозного опыта. Один говорит, что Бога нет, другой — что Бог есть. И тому и другому надо дать шанс. Тот, кто говорит, что Бога нет, отвергнет все доводы, но тот, кто верит в Бога, должен поостеречься. Он уже не может поступать легкомысленно. Если Бог есть, он не может рисковать.

В действительности рискуют оба, поскольку ни один не знает точно, есть Бог или нет. Но лучше все-таки верить.

Ученик: Паскаль говорит, что шансы — пятьдесят на пятьдесят.

Прабхупада: Да, так что лучше поставить на те пятьдесят, которые в пользу Бога.

Ученик: Вот и Паскаль выступал за это. Мы ничего не теряем, зато приобретаем всё.

Прабхупада: Да. Мы говорим то же самое, когда советуем людям повторять «Харе Кришна». Раз вы ничего не теряете, зато можете приобрести все, так почему бы не повторять?

Конечно, пари Паскаля — не лучший способ приблизиться к Богу. Ясно, что лучше всего — когда человек от рождения наделен пониманием Бога и служит Ему из естественного чувства любви и преданности. Если нет — пусть развивает любовь к Богу, следуя наставлениям тех, кто этой любовью уже обладает, а также указаниям богооткровенных текстов и святых мудрецов. Но, как говорится в «Бхагавад-гите» (глава 12), люди, в сердце которых живет спонтанная любовь к Богу, встречаются редко. Тем, кто на это не способен,

лучше всего будет сосредоточить на Боге свой ум. А если человек и этого не может, то ему надлежит следовать регулирующим принципам одной из авторитетных религий. То же самое советует и Паскаль. Таким образом, тем из нас, кто не обладает врожденной, естественной любовью к Богу, «Гита» предлагает несколько вариантов.

Чтобы лучше понять пари Паскаля, полезно будет ознакомиться с его предпосылками. Паскаль жил во времена расцвета скептицизма. Сам он был апологетом христианской веры и искал путей объяснить науку о Боге своим скептически настроенным собратьям. Вера и разум — вот две лестницы, ведущие к Божественному, считал Паскаль. Что же остается тем, кто лишен этих двух путей?

Паскаль задается вопросом о существовании «третьей лестницы», что вела бы из темной пучины безверия к свету веры.

Этой-то «третьей лестницей» и должно было послужить его пари. Впрочем, Паскаль прекрасно понимал, что лестница эта невысока.

«Если ваша вера в Бога возникает в результате пари, — пишет он, — она, конечно, лишена глубины и зрелости и не может считаться достаточной. Но это уже кое-что. Это начало. Ее хватит, чтобы сдержать поток безверия».

Пари взывает не к возвышенным человеческим идеалам, каковы надежда, вера, любовь или даже испытание. Оно обращено скорее к низшим из них: инстинкту самосохранения, желанию быть счастливым и нежеланию быть несчастным. Поставьте на Бога — и будете счастливы. Не ставьте — не будете. В этом весь его смысл.