Страница 21 из 54
лада Махарадж советует своим одноклассникам начинать практику сознания Кришны как можно раньше:
«Поэтому если человек, живущий в материальном мире, способен отличить истинное от ложного, то, пока он молод и полон сил, пока его тело не стало больным и дряхлым, ему надлежит стремиться к высшей цели жизни».
- Бхаг., 7.6.5
*
В любой момент нас может настичь болезнь или усталость. Однако это не означает, что наша медитация на Шрилу Прабхупаду и Кришну должна на это время прекратиться. Можно думать о них даже во время недомоганий, требующих от нас повышенного внимания к телу, когда уменьшается наша активность и, как может показаться, даже деятельность сознания.
В такие периоды мы можем размышлять о том, как подобные трудности преодолевал Шрила Прабхупада. Хотя нам не советуют строить догадки о том, каковы мысли чистого преданного, все же мы можем поклоняться образцовому терпению Прабхупады в трудные времена. Когда Прабхупада плыл в Америку на «Джала дуте», у него случилось два сердечных приступа. И позже, в ходе проповеди сознания Кришны, на него обрушивались один удар за другим. Я вспоминаю, как Ярабхупада попал в клинику «Бет Израэль» в Нью-Йорке, в 1967 году. Врачи брали у него различные анализы, и однажды они попросили нас выйти из палаты, собираясь при помощи огромной иглы взять пункцию спинного мозга. Когда мне разрешили вернуться в палату, я спросил: «Свамиджи, было больно?» Прабхупа-Аа тепло посмотрел на меня и сказал: «Мы терпеливы».
Преданные, которым довелось быть рядом с Прабхупадой, когда он был болен, и особенно те, кто был с ним в последние месяцы во Вриндаване в 1977 году, знают, что он всегда пребывал в совершенном сознании Кришны. Он даже использовал такие периоды, чтобы дать особые наставления. Когда преданные приносили ему новости о распространении книг, он говорил: «Это - жизнь. Материальный мир - это просто кости… Заботьтесь о костях как можно дольше, но настоящая жизнь здесь, всегда помните об этом. Материальный мир - это просто забота о сохранении костей и плоти. Но люди не знают, кто они на самом деле». И хотя мы не можем подражать Шриле Прабхупаде или великим риши, мы можем, тем не менее, применять их наставления, когда нас настигают старость и болезни.
Кроме того, испытывая физические недомогания, мы должны помнить, что Шрила Прабхупада не отвергал заболевших преданных. Мы не должны стыдиться своего состояния или считать, что чистые преданные не сочувствуют нам. Сам Прабхупада проходил через подобные страдания, он знает, что мы искренни и, если бы были здоровы, трудились бы для него изо всех сил.
Болезнь также учит нас тому, что всё контролируется Кришной. Наша способность бегать туда-сюда или размышлять о чем угодно не является независимой. По крайней мере, пока мы обусловлены материальным телом, мы подобны корове, привязанной за веревку. Болезнь означает, что веревка натягивается, и это напоминает нам о нашей полной зависимости. В обусловленном состоянии, болезнь означает, что материя, пракрити, подчиняет нас своей власти. Мы также можем подумать над тем, что болеем из-за собственной кармы. Однако ни одна из этих мыслей не должна вызывать у нас депрессию, а должна делать нас более
трезвыми и более преданными, чем обычно, когда мы более активны.
Даже когда у нас простуда или головная боль, наша обычная медитативная практика может уменьшиться. Но следует понимать, что даже упрощенное поклонение Господу принимается Им. Я уже упоминал о том, как Шрила Прабхупада одобрил действия Прадьюмны, который думал о Прабхупаде, когда не мог повторять мантру, находясь в больнице, где ему оперировали грыжу.
Таким образом, не существует обстоятельств, в которых мы бы не могли думать о нашем духовном учителе, Шриле Прабхупаде. Даже небольшого движения мысли достаточно, чтобы с чувством молиться: «Пожалуйста, спаси меня. Пожалуйста, дай мне силы служить тебе». Пока мы «молоды и полны сил, пока тело не стало больным и дряхлым», нужно с благодарностью использовать свое здоровье, исполняя указания представителя Кришны.
Шри Кришна есть «красота и волны нектара красоты» («Брихад-Бхагаватамрита»). Но Свамиджи было Уже семьдесят или восемьдесят лет. Мы были молодыми людьми, почему нас привлек этот «старик»? «Я старик, - часто говорил Свамиджи, - и могу умереть в любой момент». Он также говорил: «Я бедный иностранец. Почему же они бегают за мной?»
Его привлекательность - это привлекательность мудреца. Поза, в которой он сидит, форма его головы, его жесты… Он - с Востока, подобно Гаутаме Будде. Обычно он садился на пол или на землю, вся его малочисленная мебель имела низко расположенный центр тяжести, никаких стульев. Его аура и блеск его глаз принадлежали иному миру. Его сверкающие глаза невозможно описать. Его взгляд говорил: «Ты можешь заглянуть в мои глаза, но ты не сможешь понять всю глубину моей любви к Кришне, отражающейся в них». Он был подобен ребенку, очень мягкий и в то же время очень сильный. Если вы были мошенником и негодяем, то вы не могли находиться в его присутствии. Вы вынуждены были признать, что он - старший, он - гуру и нужно быть почтительным к нему, тогда что-то произойдет. Тогда вы сможете начать осознавать его истинную красоту; он расслабится и позволит вас заботиться о себе и общаться с собой.
Нас определенно не смущал тот факт, что он был старше нас. Мы не искали молодости, мы знали, к чему привела наша юношеская самоуверенность - к проблемам и страданиям. О половом влечении не могло быть и речи; не было также никакой агрессии типа: «Ну, давай, посмотрим кто кого!» В присутствии Свами ничего такого не было, поскольку он был гуру, он был пожилым и знал много такого, о чем мы не имели представления.
Духовная красота Шрилы Прабхупады была трансцендентна к старости. Его улыбка не принадлежала материальному миру. Поэтому юноши и девушки приходили, чтобы услышать его мудрые слова. Нас привлекала не только мудрость, но и его грациозные движения, его одежда, предметы, лежащие на его столе-Находиться в его присутствии и наблюдать за происходящим - с почтением, дружелюбием и желанием слУ’ жить - было огромным удовольствием.
Свамиджи давал нам доскональные объяснения всего. Он был представителем Кришны, присутствующего в Своем имени и проявляющегося через многое другое, и мы узнавали, что можем служить Кришне и идти к Нему. Никто, кроме Свамиджи, не мог рассказать о Кришне: что Кришна - это Бог и что Он - мальчик-пастушок. Кришна был настолько запределен, что мы не могли поверить в Него, но всякий раз, когда вы слушали Свамиджи, вам ничего другого не оставалось, кроме как поверить ему. Через него проявлялась реальность Кришны. И в книгах, которые он давал, - тоже был Кришна. Его проповедь была такой сильной, что вы говорили: «Пойдем послушаем, как Свами говорит о Кришне». Вы приходили к нему со своими измышлениями: «А как быть с этим? А как насчет того?» Но Свамиджи сводил все к Кришне, и вы принимали это.
Постепенно, благодаря пребыванию в его обществе, слушанию о Кришне, Верховной Личности Бога, и благодаря преданному служению Кришне, вы начинали кришнаизироваться и осознавали, что Свамиджи наделен знанием и способностью влиять на людей - зарождать в них веру в Кришну. Однако вам необходимо было регулярно возвращаться к нему и подзаряжаться.
Он обладал непоколебимой верой в Кришну и мог Зидеть Кришну. Иногда мы пытались представить, как °н видит Кришну. Мы не вполне понимали это. Когда °н говорит с Ним - во сне? Отчасти мы могли это представить. Свамиджи говорил: «Вы сможете говорить с Кришной, если станете Его близким другом». Мы мог-ли не знать, как это происходит в действительности, знали, что в нем нас привлекает его вера в Кришну. Я помню, как однажды он сказал: «Люди могут гово-р*гь о философии Кришны, но есть ли у них осознание?» Тогда я понял, в чем его уникальность. Он обладал осознанием. Какова глубина этого осознания, мы не знали, но у нас была вера в то, что он постиг много такого, чего не постигли мы.
Те, кто не являлись его учениками, считали, что Свами такой же, как и все остальные, он - пожилой человек, знающий индуизм, и им движут те же мотивы, что и остальными. Но мы, ученики, обладали верой в него и чувствовали, что его восприятие мира очень сильно отличается от нашего. Он был с Кришной, он был любящим, привлекательным, восхитительным. Мы ощущали его мистическое могущество.