Сострадание вайшнава

- Шримад-Бхагаватам, 4.7.53, комментарий

Такое основанное на сострадании отношение к другим живым существам настолько глубоко, что оно намного превосходит сострадание к самому себе, к своим родным и близким и даже к своей стране, нации или биологическому виду. Тот, кто относится к ним таким образом, знает, что каждое живое существо - вечная душа, слуга Бога. Такой человек желает лишь одного -делиться сознанием Кришны со всеми живыми существами.

Откровенно говоря, проявление такого глубочайшего сострадания - это нечто для нас недоступное. И хотя чистые вайшнавы обладают непостижимым могуществом, в смирении своем они тоже считают, что неспособны на такое сострадание. Мы - всего лишь незначительные слуги Бога, и способности наши ограниченны. Преданные порой говорят, что в былые времена правители содействовали утверждению в обществе духовных истин. Преданные склонны думать, что правительство должно делать это и сейчас. Но даже правительству не под силу обеспечить выполнение миссии вайш-навов во всей ее полноте. Она слишком масштабна. Поэтому вайшнавы должны обращаться к Кришне, что означает молиться Ему. Если мы хотим, чтобы весь мир счастливо пребывал в сознании Кришны, нам следует молиться Кришне о том, чтобы это свершилось.

Некоторые преданные считают, будто молитва - удел бхаджананаиди. Однако все серьезные гоштхьянанди тоже молятся Кришне. Утверждать, что для гоштхъянанди молитва противоестественна, значит выступать против того примера, который подали нам наши ачарьи. Не говоря уже о том, что «Шримад-Бхагаватам» изобилует молитвами как о благе преданных, так и об освобождении непреданных.

В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа молится: «Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас» (Шримад-Бхагаватам, 5.18.9).

Это и есть вайшнавский вариант молитвы «На земле мир, а в человеках благоволение». Далее в комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Махараджа Прахлада - идеальный пример такого вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ, и не только за добродетельных, но и за злобных и порочных. Он всегда беспокоился даже о таких злодеях, как его отец, Хираньякашипу. Махараджа Прахлада ничего не просил у Господа лично для себя, но он молился за своего отца-демона, чтобы Господь простил его. Таков вайшнав: он всегда думает о благе всей вселенной».

Ради служения Кришне вайшнавы желают того, что может показаться невозможным. Желание Прабхупады дать сознание Кришны всему миру основывалось на указании Господа Чайтаньи донести Его Имя до каждого города и деревни. Именно поэтому Прабхупада основал Общество сознания Кришны. Но на что может рассчитывать наше крошечное Общество в этом мире, отданном на растерзание Кали-юге? У нас нет сплоченности даже между собой. Как же мы можем рассчитывать на то, чтобы покорить весь мир любовью к Богу? Размышляя о желании Прабхупады и желании всех сострадательных вайшнавов, мы можем пытаться осуществить это желание, но в конечном счете нам не остается ничего иного, как молиться.

Кришна отвечает на молитвы Своих преданных, даже если эти преданные ничего особенного из себя не представляют: «Кришна видит ушами. Как только вы начинаете молиться Кришне, Кришна сразу же обращает на вас Свой взор. Услышав вашу молитву, Он говорит: „Вот Мой преданный» (утренняя прогулка, 1 ноября 1975 года, Найроби).

В писаниях есть много примеров преданных, которые молились Господу за кого-то другого и так удостоились милости Господа. Нередко преданные считают, что заслуживают милости Господа, будучи падшими и ни на что не способными. Чем искреннее мы выражаем потребность служить Господу, исполняя проникнутую состраданием миссию нашего духовного учителя, тем больше потребности ответить нам взаимностью чувствует Кришна. «Единственное, что от нас требуется, - это

стать искренними в своих намерениях, и тогда Господь Сам поможет нам прийти к Нему» (Шримад-Бхагаватам, 3.13.49, комментарий).

Всякий раз, когда разговор касается молитвы, кто-нибудь из преданных говорит: «Одними молитвами книги не распространишь. Кто-то должен идти на улицу и проповедовать». Но вовсе не обязательно противопоставлять молитву активному служению. Активная деятельность становится служением лишь тогда, когда она основана на внутренней молитвенной жизни. Сострадание вайшнава всеобъемлюще. Если мы хотим расширить свое понимание основанной на сострадании миссии, то нам нужно обратить взгляд вглубь себя, заняться самопознанием и научиться размышлять. Лишь тогда наши попытки помочь другим приобретут духовную глубину, и лишь тогда наша приверженность состраданию станет несокрушимой.

Молитва о развитии сострадания

(мертвец не может проповедывать)

Все чистые преданные Господа, подобно Прахладе Махарадже, исполнены сострадания к грешникам и приходят в материальный мир, чтобы спасти их. Они терпеливо выносят всевозможные трудности и лишения, так как терпение - одно из непременных качеств вайшнава, стремящегося вызволить всех грешников из ада материальной жизни. Поэтому к вайшнавам обращаются с такой молитвой:

ванчха-калпатарубхйашча

крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо

вайшнавебхйо памо намах

Главной заботой вайшнава является спасение падших душ.

- Шримад-Бхагаватам, 4.21.47, комментарий

Что делать, если, несмотря на наше искреннее желание стать вайшнавами, спасение падших душ так и не стало нашей главной целью? Если мы будем откровенны с собой, то увидим, что большую часть времени мы либо погружены в собственные заботы, либо хотим быть предоставленными самим себе. Как сократить эту пропасть между эгоизмом и состраданием?

Сострадание - одно из качеств преданных, и мы можем молиться о том, чтобы развить его в себе. Как внутреннее понимание, которого требует такая молитва, так и сила самой молитвы способны изменить нас. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1,8.42) Шрила Прабхупада говорит о том, что Арджуна, потворствуя своим желаниям, не хотел сражаться со своими родственниками. Но, услышав от Господа «Бхагавад-гиту», он изменил решение и стал сражаться, делая это как служение. Поступив таким образом, Арджуна стал знаменитым преданным Господа и достиг совершенства, преданно служа Господу в качестве Его друга. «Все осталось, как и было: сражение, дружба, Арджуна и Кришна, но благодаря преданному служению Арджуна стал другим человеком».

В том же комментарии Прабхупада объясняет, что Кунти-деви хотела служить Господу, не отвлекаясь ни на что другое, и молила Его об этом. Это тоже было «решительной переменой в характере деятельности».

«Такая беспримесная преданность - высшая цель жизни. Наше внимание обычно направлено на служение тому, что не связано с Господом или не входит в Его планы. Когда все планы человека заменяются служением Господу, или, иначе говоря, когда чувства очищены служением Господу, это называется чистым, беспримесным преданным служением. Шримати Кунти-деви хотела достичь этого совершенства и молила об этом Господа». [Курсив СДГ]

Преданность Богу, бхакти, находится на абсолютном уровне. Поэтому качества, которые преданные стремятся развить, чтобы усилить свою преданность Богу, нематериальны, и желание развить эти качества неотлично от желания развить чистую бхакти. Подобно бхакти, имеющей саморожденную природу, сострадание тоже можно назвать саморожденным. Мы обретаем бхакти по милости преданного, в чьем сердце уже живет преданность Богу. И тем не менее у нас есть выбор, как повести себя, и мы должны сами сделать свой выбор, чтобы семя могло прорости и дать всходы. Семя, посеянное на камне, не прорастет. Аналогичным образом, даже если мы общаемся с исполненными сострадания проповедниками, нам все равно необходимо взращивать семя сострадания в собственном сердце. Но как? Нам лишь остается молить Кришну о милости: «О Кришна, позволь мне стать сострадательным. Пусть мое сознание Кришны разовьется в заботу об окружающих. Ты - повелитель моего сердца, и лишь от Тебя зависит, насколько я смогу развить в себе сострадание. Прошу, одари меня Своей милостью, чтобы я смог участвовать в исполненной сострадания миссии вайшнавов».