Ванданам

Хотя бывают периоды духовной засухи, бывают также времена глубокого личного удовлетворения. Если преданный вкладывает некоторые усилия в молитву, он может пережить удивительный и ценный опыт, но это, в свою очередь, может заставить его думать, что он лучше других, не получивших этого дара. Как в любом другом случае духовной гордости, необходимо более трезво оценить самого себя и стать смиренным. Думайте о тех многих личностях, которые обрели такие дары, которых нет у вас, кто больше предался и наделен Богом большими полномочиями, чем вы. Что касается практики молитвы, признайте, что вы лишь новички. Как пишет Прабхупада,?Чтобы стать компетентным в сознании Кришны, ученик должен считать себя полным невеждой в науке о Кришне и всегда должен быть готов выполнять указания духовного учителя. Перед своим духовным учителем ученик всегда должен оставаться глупцом? (Ч.-ч., Ади, 7.72, комм.).

Правильно совершаемая молитва не делает человека раздутым от гордости. Она заставляет его чувствовать себя незначительным перед Всевышним и открывает ему то, что нужно почитать другие души и помогать им. Господь Чайтанья утверждал, что мы должны избавиться от всякого чувства ложной гордости и стать готовыми оказывать почтение каждому. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно.

Смирение и молитва должны распространяться на все виды деятельности в течение дня. Не должно быть так, чтобы мы кротко признавали свои ошибки перед Богом, а потом шли и помыкали другими людьми. Если нам поручено действовать от имени Кришны, это не значит, что мы имеем право смотреть на других сверху вниз и пытаться контролировать их. Гордость? постоянная опасность, и искренняя молитва всегда поможет нам избежать ее.

Есть много примеров того, как возвышенные преданные молились Господу об избавлении от гордости. Осознав свою склонность к гордыне, Господь Брахма покорился Верховному Господу:?Я молю только о том, чтобы Он позволил мне служить Ему, дав возможность создать материальный мир, и чтобы эта деятельность не оказала на меня материального влияния, ибо только по Его милости я смогу избавиться от ложной гордыни и не возомню себя творцом? (Бхаг., 3.9.23).

После того, как Господь Чайтанья оказал милость прокаженному Васудеве, превратив его в прекрасного юношу, Васудева обеспокоился тем, что может возгордиться, удостоившись такой милости.?Чтобы защитить брахмана, Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал ему постоянно повторять Харе Кришна мантру. Поступая таким образом, брахман мог избежать риска поддаться ненужной гордости? (Ч.-ч., Мадхья, 7.147). Конфликт между внутренней и внешней жизнью

Молитва делает для нас привлекательной внутреннюю жизнь, и поскольку мы должны выполнять не только свои внутренние, но и внешние обязательства, следует стремиться установить равновесие между тем и другим. Чтобы понять, насколько необходимо это равновесие, давайте рассмотрим две крайности. Неофит может эгоистично погрузиться в свою собственную медитацию на Бога и разорвать контакты с другими людьми и с миром. Он думает:?Есть только я и Бог?. Его образ мыслей является, на самом деле, не богоцентричным, а эгоцентричным. Он думает, что его духовная жизнь? это его личное достояние, а любовь к другим? угроза его интенсивной духовной жизни.

В беседе с Сатьяраджей дасом Адхикари, раввин Якоб Шиммель сказал, что неофиты?любят концепцию любящего Бога?, которая, в действительности, является формой влюбленности, основанной на любви к себе. Преданный, не достигший зрелости, может думать:?Сейчас я люблю того, кого нужно. Я люблю Бога?. Но это, по большому счету, эгоцентризм, разновидность гордыни и себялюбия? (?Ом шалом, иудаизм и сознание Кришны?, с. 176?177 англ. изд.). Тех, кто поклоняется в уединении, критиковал также Бхактисиддханта Сарасвати, который вопрошал:?Мой дорогой ум, почему ты так гордишься тем, что ты? вайшнав? Твое одинокое поклонение и повторение святого имени Господа основаны на стремлении к дешевой популярности, и потому ты только претендуешь на то, чтобы повторять святое имя? (?Источник вечного наслаждения?, с. 832).

Другая крайность? это активист, пренебрегающий внутренним развитием. Если он не общается по телефону (или посредством компьютера или факса) или не отправляется на очередную встречу в какой-нибудь отдел, то думает, что не выполняет никакой важной работы. Он не знает, как это - быть одному, - он боится этого, - и не может посидеть спокойно с книгой или вкусить святое имя, перебирая джапа-малу. (?Где же я положил свой мешочек с четками??) Когда же он действительно приступает к повторению мантры, это мгновенно превращается в заседание с составлением планов на будущее. Если он видит кого-то, кто проводит хотя бы час за чтением, или слышит о?молитве?, он бормочет?бабаджи? или не к месту цитирует слова Бхактисиддханты Сарасвати, как будто они были сказаны против всех, кто наслаждается бхаджаной. Постепенно такой крайний активист теряет связь с внутренней жизнью, подобно тому, как это делают материалисты. Он также склонен подталкивать себя вперед, к высокому положению и власти, теряя качество кротости.

Итак, как же установить равновесие? С одной стороны, преданный, открывший для себя молитву, стремится все больше к уединенному созерцанию, но, в то же время, ему известно, что нельзя отказываться от своего долга, который обязывает тратить время и энергию на выполнение указаний гуру и служение преданным. Конфликт может разрешиться, когда он обнаружит, каково его индивидуальное служение в обществе преданных. Когда человек впервые приближается к духовному учителю, у него нет какого-то одного служения, он делает то, что ему говорят, в виде послушания. Постепенно, в нем развивается склонность к какому-либо конкретному служению, и другие преданные начинают ценить его за это. Шрила Прабхупада сказал, что духовный учитель тоже должен быть опытным в оценке способностей учеников и должен уметь сказать одному:?Вы подходите для работы на кухне?, - а другим:?Вам нужно быть редактором?,?Ты должен быть менеджером?. По мере того, как человек совершенствуется в преданном служении, Кришна наделяет его дополнительными способностями, позволяющими выполнять его хорошо. На выбор преданным служения, или духовной карьеры, не нужно смотреть как на материальный, хотя он может совпасть с его психофизической природой. Даже если склонность преданного заниматься тем или иным окрашена какими-либо мотивами, она может очиститься благодаря служению как таковому.

Поэтому то, насколько человек станет выделять внутренние или внешние обязанности, будет определяться его естественной деятельностью. Мы должны быть также осмотрительными и не ставить на то или иное служение печать?внешнего?, пока оно осуществляется с преданностью. Один человек молится с помощью ума и слов, а другой с молотком или с поварешкой. И, тем не менее, все преданные получат благо, научившись поворачиваться к Кришне и молиться.

Кроме того, всякая хорошая молитва приведет к хорошему поступку. Страх перед преданием

Джапа и молитва могущественны, и иногда мы робеем перед ними, думая:?Они очень быстро приведут меня к Кришне, и Он заставит меня предаться?.

Внешне такой страх кажется смехотворным, но для некоторых он вполне реален. Мне уже нравится то служение, которое я выполняю для Кришны, по сути дела, я люблю его. Но что, если Он захочет, чтобы я поменял его и выполнял какое-то другое? Если я буду молиться Кришне, чтобы Он научил меня выполнять Свою волю, меня могут заставить отречься больше, чем я хочу. Фактически, Господь Кришна утверждает, что если преданный служит Ему искренне, но все еще сохраняет материальные амбиции, первой милостью Кришны для него будет то, что Он сокрушит его,?и тогда этому бедняге будет не к кому обратиться, кроме Меня?. Такие высказывания могут еще больше усилить страх перед преданием как перед чем-то слишком суровым. Но Господь Кришна далее говорит, что заменит материальные привязанности на?вкус Моих лотосных стоп?. Другими словами, Кришна сделает нас абсолютно счастливыми, если мы предадимся Ему, даже если в начале мы впадаем в легкую панику, думая, что потеряем свои материальные привязанности.