Страница 8 из 52
Харидас Тхакур разделяет облака анартх на три группы. Первое облако - это асат-тришна, жажда или стремление к иллюзорным вещам. Это облако порождается желаниями так называемых материальных приобретений, временных, относительных и нереальных. Нам часто кажется, что мы нуждаемся в этих вещах, хотя они всегда временны. Второе облако - это хридая-даурбапьям, слабость сердца и ума. Мы, несомненно, желаем чистоты, самопознания и самоотверженного служения, но слабость указывает на то, что нездоровые желания намного превосходят желания позитивные. К тому же Кришна принимает во внимание совокупность желаний человека. Преобладание нездоровых желаний приведет к неблагоприятным последствиям, ибо Господь в сердце постоянно наблюдает за сознанием живого существа. Если желание наслаждать чувства сильнее желания преданного служить Господу, то и вокруг нас, и в уме будут происходить неблагоприятные события. Третье облако- это анартхи, или оскорбления. Анартхи являются причиной страданий дживы. Увядающий росток
Почему росток преданного служения не расцветает, несмотря на то, что преданный выглядит решительным, молится и так или иначе следует принципам? У человека, который не понимает истинной причины застоя, могут появиться сомнения в действенности процесса, и он начнет искать оправдания сойти с легкого пути преданного служения. Преданный может даже обвинить во всем Кришну. Он может решить, что причина застоя или падения - в неэффективности процесса, но в действительности падение говорит о могуществе процесса. Он настолько эффективен, что человек не может долго оставаться притворщиком. Кроме того, падение должно напомнить о том, что Кришна постоянно наблюдает за нами и лично поправляет любую ситуацию. Падение указывает на возникшие отклонения, вследствие которых человек начинает пренебрегать путем бхакти.
Преобладание гьяна-мишра бхакти, йога-мишра бхакти и карма-мишра бхакти оскверняет росток преданного служения, и он ослабевает, увядает, а иногда временно погибает. Если лекарство ни усугубляет, ни улучшает состояние ослабшего ростка, значит оно неэффективно. Сильнодействующее лекарство должно подействовать мгновенно. С другой стороны, если у нас есть хорошее лекарство, но мы не принимаем его правильно, болезнь будет прогрессировать. Эти факторы помогают определить эффективность лекарства.
Если бы своевольный преданный, и внутренне и внешне отклоняющийся от верного пути, обладал тем же уровнем сознания, что и преданный, всегда принимающий прибежище у садху, шастр и гуру, можно было бы сделать вывод, что данный процесс - лишь чьи-то выдумки или сентименты и что нам следует найти другой путь. Но процесс действует, и росток растет, если мы защищаем и поливаем его. Видя, что росток увядает, нужно тотчас же обратиться к наставлениям Харидаса Тхакура и искоренить анартхи и апарадхи. В сердце каждого из нас множество сорняков, и, постоянно наблюдая за тем, что происходит в нем, мы сможем от них избавиться.
Постоянный рост
Мы должны постоянно расти, становиться более зрелыми и учиться уважать и ценить то, что подарили нам великие предшественники. Мы должны настолько погрузиться в духовную науку, что, читая книги, мы уже не будем считать написанное в них древней мифологией. Невозможно месяцами и годами заниматься преданным служением, не развив определенного вкуса к нему, ведь в противном случае будет развиваться вкус к материальным наслаждениям. Преданный не может все время подавлять желания: он должен по-настоящему созреть и раскрыться. Иногда мы храним свои подавленные желания из-за недостатка настойчивости и неправильного следования науке преданного служения; но со временем они выйдут из-под контроля из-за того, что мы подавляли их вместо того, чтобы искоренить полностью. Нездоровые желания могут проявиться так сильно, что заставят нас отойти от преданного служения. Если они не будут сильно одолевать нас, можно оставаться на пути преданного служения, но служить лишь внешне. Сознание Кришны превратится в обычную религию, и мы больше не будем утруждать себя служением.
Но любовь означает стремление доставить удовольствие объекту любви и готовность пренебречь личными удобствами ради его удовлетворения. Мы можем продолжать служить, но из-за недостатка вкуса и веры будем служить механически, не делая ничего из того, что нам не нравится. Мы всегда проповедуем, что преданные должны заботиться о теле, чтобы продолжать служение, но у нас - не обычная религия, и личное удобство не является нашей главной целью. Наш процесс необычен даже для ведической культуры, и мы не считаем варнашрама-дхарму своей целью. Мы не хотим просто быть верными членами могущественной организации, а, напротив, хотим познать духовную науку настолько, что сама наша жизнь станет проповедью. Мы хотим, чтобы людей поражала наша преданность. Если преданные будут настоящими и искренними, семьи - крепкими, а их духовные и физические потребности будут удовлетворены, культура преданного служения привлечет внимание людей. Очень важно, чтобы все увидели, как духовная забота, направленная на тех, с кем мы общаемся непосредственно, распространяется дальше. Б первую очередь, необходимо повлиять на свои семьи и друзей, чтобы оказать влияние на общество. Если мы не поможем самим себе, как сможем мы исполнить завет великих ачарьев и помочь им изменить этот мир? Самбандха - это основа
Перед тем, как с головой окунуться в глубины намабхасы, Шрила Харидас объясняет, что наставник обязан посвятить преданного в правильное понимание самбандхи. Не имея ясного понимания своей сущности и взаимоотношений с Кришной, можно построить дом без фундамента. Можно растратить все силы на строительство самой великолепной башни в мире, но, если цокольный этаж и перекрытия недостаточно устойчивы, внешне роскошное здание может рухнуть в любую секунду. Не имея должного понимания самбандхи, преданный не поймет абхидхею и прайоджану. Могущество святого имени
Показав, что самбандха - это надежный фундамент, Шрила Харидас переходит к намабхасе.
«Поистине, намабхаса - одна из величайших добродетелей дживы. Она приносит ей больше благ, чем религиозность, обеты, йога, жертвоприношения и т. п. вместе взятые». «Харинама Чинтамани», 22
Несмотря на то, что на этом уровне повторение святого имени все еще осквернено анартхами, намабхаса в силах одарить нас большими благами и благословениями, чем все другие виды благочестивой деятельности вместе взятые. Такова сила святого имени, пришедшего прямо из духовного мира: голокера према-дхана хари-нама-санкиртана рати на джанмило кене тайа самсара-бишанале диба ниши хийа джвале джураите на коину упайа
«Сокровище святого имени Бога пришло из духовного мира Голоки Вриндаваны, проявившись в этом мире в образе движения санкиртаны, повторения святых имен Господа Хари. Почему оно не привлекает меня? Денно и нощно меня мучает яд материального существования, но я до сих пор отказываюсь принять противоядие». «Ишта-деве-вигьяпати», 2
Святое имя - это кратчайший путь в духовный мир. Посыпая кому-нибудь сообщение по факсу, мы не всегда сразу получаем ответ, но наше послание уже достигло цели. На уровне намабхасы святое имя не проявлено в полной мере, но мы устанавливаем с ним настоящую связь. На этом уровне повторение не является совершенным, но святое имя настолько могущественно, что следует с должным почтением относиться к нему и к тем, кто его повторяет. Четыре настроения в намабхасе
«Четыре настроения в намабхасе - это санкета (ненамеренное повторение), парихаса (повторение с насмешкой), стома (неуважительное) и хела (пренебрежительное повторение)». «Харинама Чинтамани», 22 Настроение сан кета
Харидас Тхакур разделяет это настроение на две категории:
«(1) Когда человек произносит имя Господа Вишну, но имеет материальные представления о нем, и (2) когда человек, желая сказать что-то другое, произносит святое имя и так или иначе слышит этот трансцендентный звук». «Харинама Чинтамани», 22
Человек, имеющий неправильные представления о святом имени, может повторять его, чтобы развить отношения с полубогами, изменить свою карму, разбогатеть или уничтожить врагов, но даже в этом случае он получает определенное благо. Он соприкасается со святым именем и его энергией, хотя и не осознает этого. Далее Шрила Харидас приводит пример такого повторения: