Страница 5 из 17

Искусство войны

Цзы Сунь

Глава IV

Форма

Сунь-цзы сказал: в древности тот, кто хорошо сражался, прежде всего делал себя непобедимым и в таком состоянии выжидал, когда можно будет победить противника.

Непобедимость заключена в себе самом, возможность победы заключена в противнике.

Поэтому тот, кто хорошо сражается, может сделать себя непобедимым, но не может заставить противника обязательно дать себя победить.

Поэтому и сказано: «Победу знать можно, сделать же её нельзя».

Непобедимость есть оборона; возможность победить есть наступление.

Когда обороняются, значит есть в чём-то недостаток; когда нападают, значит есть всё в избытке.

Тот, кто хорошо обороняется, прячется в глубины преисподней; тот, кто хорошо нападает, действует с высоты небес [29].

Поэтому умеют себя сохранить и в то же время одерживают полную победу.

Тот, кто видит победу не более чем прочие люди, не лучший из лучших. Когда кто-либо, сражаясь, одержит победу и в Поднебесной скажут: «хорошо», это не будет лучший из лучших.

Когда поднимают лёгкое пёрышко [30], это не считается большой силой; когда видят солнце н луну, это не считается острым зрением; когда слышат раскаты грома, это не считается тонким слухом.

Про кого в древности говорили, что он хорошо сражается, тот побеждал, когда было легко победить. Поэтому, когда хорошо сражавшийся побеждал, у него не оказывалось ни славы ума, ни подвигов мужества.

Поэтому, когда он сражался и побеждал, это не расходилось с его расчётами. Не расходилось с его расчётами — это значит, что всё предпринятое им обязательно давало победу; он побеждал уже побеждённого.

Поэтому. тот, кто хорошо сражается, стоит на почве невозможности своего поражения и не упускает возможности поражения противника. По этой причине войско, долженствующее победить, сначала побеждает, а потом ищет сражения; войско, осуждённое на поражение, сначала сражается, а потом ищет победы.

Тот, кто хорошо ведёт войну, осуществляет Путь и соблюдает Закон. Поэтому он и может управлять победой и поражением.

Согласно «Законам войны», первое — длина, второе — объём, третье — число, четвёртое — вес, пятое — победа. Местность рождает длину, длина рождает объём, объём рождает число, число рождает вес, вес рождает победу.

Поэтому войско, долженствующее победить, как бы исчисляет копейки рублями, а войско, обречённое на поражение, как бы исчисляет рубли копейками [31].

Когда побеждающий сражается, это подобно скопившейся воде, с высоты тысячи саженей низвергающейся в долину. Это и есть форма [32].

Глава V

Мощь

Сунь-цзы сказал: управлять массами всё равно, что управлять немногими: дело в частях и в числе [33].

Вести в бой массы всё равно, что вести в бой немногих: дело в форме и названии [34].

То, что делает армию при встрече с противником непобедимой, это правильный бой и манёвр.

Удар войска подобен тому, как если бы ударили камнем по яйцу: это есть полнота и пустота.

Вообще в бою схватываются с противником правильным боем, побеждают же манёвром. Поэтому тот, кто хорошо пускает в ход манёвр, безграничен подобно небу н земле, неисчерпаем подобно Хуан-хэ и Янцзы-цзяну.

Кончаются и снова начинаются — таковы солнце и луна; умирают и снова нарождаются — таковы времена года. Тонов не более пяти, но изменений этих пяти тонов всех и слышать невозможно; цветов не более пяти, но изменений этих пяти цветов всех и видеть невозможно; вкусов не более пяти, но изменений этих пяти вкусов всех и ощутить невозможно. Действий в сражении всего только два — правильный бой и манёвр, но изменений в правильном бое к манёвре всех и исчислить невозможно. Правильный бой и манёвр взаимно порождают друг друга и это подобно круговращению, у которого нет конца. Кто может их исчерпать?

То, что позволяет быстроте бурного потока нести на себе камни, есть её мощь. То, что позволяет быстроте хищной птицы поразить свою жертву, есть расчитанность удара. Поэтому у того, кто хорошо сражается, мощь — стремительна [35], рассчитанность коротка.

Мощь — это как бы натягивание лука, рассчитанность удара — это как бы спуск стрелы.

Пусть всё смешается и перемешается, и идёт беспорядочная схватка, всё равно прийти в расстройство не могут; пусть всё клокочет и бурлит, и форма смята [36], всё равно потерпеть поражение не могут.

Беспорядок рождается из порядка, трусость рождается из храбрости, слабость рождается из силы. Порядок и беспорядок — это число; храбрость и трусость — это мощь; сила и слабость — это форма.

Поэтому, когда тот, кто умеет заставить противника двигаться, показывает ему форму, противник обязательно идёт за ним; когда противнику что-либо дают, он обязательно берёт; выгодой заставляют его двигаться, а встречают его неожиданностью.

Поэтому тот, кто хорошо сражается, ищет всё в мощи, а не требует всего от людей. Поэтому он умеет выбирать людей и ставить их соответственно их мощи.

Тот, кто ставит людей соответственно их мощи, заставляет их идти в бой так же, как катят деревья и камни. Природа деревьев и камней такова, что когда место ровное, они лежат спокойно; когда оно покатое, они приходят в движение; когда они четырехугольны, они лежат на месте; когда они круглы, они катятся.

Поэтому мощь того, кто умеет заставить других идти в бой, есть мощь человека, скатывающего круглый камень с горы в тысячу саженей.

Глава VI

Полнота и пустота

Сунь-цзы сказал: кто является на поле сражения первым и ждёт противника, тот исполнен сил; кто потом является на поле сражения с запозданием и бросается в бой, тот уже утомлён. Поэтому тот, кто хорошо сражается, управляет противником н не даёт ему управлять собой.

Уметь заставить противника самого прийти — это значит заманить его выгодой; уметь не дать противнику пройти — это значит сдержать его вредом. Поэтому можно утомить противника даже исполненного сил; можно заставить голодать даже сытого; можно сдвинуть с места даже прочно засевшего.

Выступив туда, куда он непременно направится, самому направиться туда, где он не ожидает. Тот, кто проходит тысячу миль и при этом не утомляется, проходит местами, где нет людей.

Словами «глубины преисподней» и «высота небес» переведены китайские «цзю ди» и «цзю тянь», буквально «девятая земля» и «девятое небо». Само собой разумеется, что эти понятия в определённой области имели конкретное значение и притом различное в зависимости от сферы приложения. Так, например, по версии, передаваемой Чэнь Хао, выражением […] — «верх девятого неба» — обозначался «день тигра» в третьей луне весны, «день лошади» в третьей луне лета и «день обезьяны» в третью луну осени, а также «день крысы» в третью луну зимы; «низом девятой земли» ([…]) называли «день обезьяны» третьей луны весны, «день крысы» третьей луны лета, «день тигра» третьей луны осени и «день лошади» третьей луны зимы. Есть и другие значения, свидетельствующие о том, что эти выражения играли роль терминов из области циклического счёта времени. Однако а общем языке эти слова употреблялись как метафоры. Путь к такому употреблению открывался самым буквальным их значением — «девятая земля» и «девятое небо». Это ассоциировалось с представлениями о девяти кругах подземного мира и о девяти сферах небес. Поскольку же число девять, как это отражено в И-цзине, считалось в определённой системе пределом числа, понятие «девятая земля» означало «самые глубины преисподней», понятие «девятое небо» — «самая высшая сфера небес». Поэтому я и счёл себя вправе в переводе взять именно эти русские выражения, как вполне соответствующие китайским «цзю ди» и «цзю тянь» в их метафорическом применении.

Словами «лёгкое пёрышко» передано китайское словосочетание «цю хао», буквально означающее «осеннее перо». Ввиду того, что перья у птицы к осени отрастают, и кончики их делаются тонкими и заострёнными, образ «осеннее перо» стал применяться как метафора тонкого и лёгкого.

Позволяю себе и здесь, как и во II главе, при передаче китайских мер подставить русские выражения: «и» — «рубль», «чжу» — «копейка». Сунь-цзы прибегает к таким мерам отнюдь не для обозначения точной стоимости, а исключительно для указания на соотношение. Поэтому и в переводе следует отразить именно это соотношение, причём теми же средствами, как и автор, т. е. обращаясь к денежным обозначениям. Один «и» равняется 480 чжу, в старом китайском исчислении он соответствовал 20 ланам.

Можно определить высоту, которую имеет здесь в виду Сунь-цзы: это будет около 1800 м.

Так как для Сунь-цзы в этом месте важна не конкретная картина боевого расписания армии, а лишь принцип такового, я и ограничился приведением в комментарии лишь одной формы такой организации армии, самой типичной. Но что такая система подразделений была далеко не единственной, свидетельствуют другие трактаты по военному искусству. Так, например, Вэй Ляо-цзы упоминает о несколько иной системе подразделений: пятёрка (у), или взвод, десяток (ши); пять десятков составляли роту (шу), две роты, т. е. 100 человек, — батальон (люй) (Вэй Ляо-цзы, гл. ХIV, стр. 42). В Ханьскую эпоху была другая система подразделений; о ней упоминает в своих комментариях Чжан Юй: сначала также была пятёрка (ле), далее шёл десяток (хо), затем — полусотня (дуй); две полусотни составляли сотню (гуань), две сотни составляли батальон (цюй), два батальона, т. е. 400 человек, составляли полк (бу), два полка, т. е. 800 человек, составляли бригаду (цзяо) две бригады, т. е. 1600 человек, — дивизию (бэй), две дивизии, т. е. 3200 человек, — армию (цзюнь).

Понимание выражения «син мин» в смысле «построение» как это развито в предложенном комментарии, основано на толковании, данном Ду Му. Согласно Ду Му, слово «син» — «форма» означает «форму расположения», слово «мин» — «значки и знамёна», т. е. обозначения расположений. Как известно, в китайской армии именно таким способом обозначали каждую часть в общей системе боевого порядка, так что авангард имел своё специальное знамя, правый фланг своё и т. д. Поэтому названия знамён тем самым являлись и названиями частей. В трактате У-цзы указывается, что авангард обозначался знаменем с изображением красного коршуна, арьергард — знаменем с изображением чёрной черепахи, левофланговые части — знаменем синего дракона, правофланговые — знаменем белого тигра (У-цзы, III, 7).

Цао-гун даёт другое толкование словам «син» и «мин». Он полагает, что под словом «форма» Сунь-цзы подразумевает значки и знамёна, т. е. построение, под словом же «название» — гонги и барабаны, т. е. командные сигналы, так как в древней китайской армии команды подавали не голосом, а именно посредством этих инструментов. Я остановился на версии Ду Му, так как она, по-моему, более точно соответствует ходу мысли Сунь-цзы. Данная фраза представляет точное грамматическое повторение предыдущей, поэтому в этих двух фразах должен быть полный параллелизм и терминов. Следовательно, если в первой фразе термин «фынь-шу» есть одно понятие «подразделения», взятое в его двух признаках — части и численности, то и во второй фразе термин «син-мин» должен быть такого же типа, т. е. быть одним понятием, раскрытым с помощью двух признаков. Что тут речь идёт о построении, признаёт и Цао-гун, но это обязывает его оба термина трактовать в сфере этого единого понятия. Если же понимать «син» как обозначение построения во всей полноте этого термина, то «мин» совершенно выпадает из этой сферы и должно обозначать какую-то другую категорию. О двух же различных категориях здесь не может быть и речи, почему я и считаю, что в данном случае правильнее понимает Сунь-цзы не Цао-гун, а Ду Му.

Перевожу слово «сянь» русским «стремительный», исходя из толкования, даваемого этому слову Ван Чжэ: «Когда поток натыкается на кручи и теснины, у него образуется мощь». Иначе говоря, он берёт образ горного потока, сила и стремительность течения которого возрастает вследствие крутых каменистых берегов и тесного ложа.

Останавливаюсь на таком понимании этой фразы Сунь-цзы, так как считаю, что она должна стоять в непосредственной связи со всем предыдущим рассуждением. Поэтому толкую слово «юань» — «круглый» — в том смысле, в каком его понимают Ли Цюань и Хэ Янь-си. Ли Цюань считает, что слово «круглый» употреблено у Сунь-цзы в смысле «не имеющий ни передней, ни задней стороны», т. е. лишённый всякой формы. Хэ Янь-си также считает, что «круглый» имеет смысл «отсутствия правильных рядов», т. е. боевого порядка. Полагаю, что это толкование более правильно, чем все другие, так как понятие «круглый» в приложении к боевому построению древней китайской армии, несомненно, могло быть синонимом «расстроенный». Все формы построения, начиная от построения первоначального звена — взвода и кончая армией в целом, были четырёхугольными. Солдаты строились рядами, т. е. прямыми линиями, эти шеренги располагались одна за другой, так что всё было основано на принципе четырёхугольника. Таким образом, «округление» построения означало нарушение этой четырёхугольной формы, т. е. расстройство боевого порядка. Поэтому никак не могу согласиться с мнением Мэй Яо-чэня, Сорая и некоторых других комментаторов, считающих, что слово «круглый» в данном случае употреблено Сунь-цзы в смысле «подвижный». При таком понимании неизбежно толковать и образное выражение: «хуньхунь-хуньхунь» в подобном же смысле. Так и делает Ду Ю, который считает, что эти образы бурно мчащейся воды говорят о быстром и стремительном беге колесниц. Не могу согласиться с этим толкованием, так как считаю, что это образное выражение является строго параллельным образному выражению «фыньфынь-юньюнь» в первой фразе. Если то выражение, как это единодушно понимают все комментаторы, имеет смысл «смешаться», «перепутаться», то в условиях параллелизма обеих фраз и полного совпадения всех их элементов и это образное выражение не может иметь, так сказать, «положительного» смысла, оно так же, как и первое, должно указывать на признак какой-то дезорганизованности. Первая фраза, не вызывающая ни в ком сомнения, построена так: образное выражение, рисующее дезорганизованность, затем слова, определяющие эту дезорганизованность в точных выражениях, затем переходно-противопоставительное служебное слово и, наконец, основное сказуемое в форме отрицательной: «расстроить (такую армию) невозможно». Форма второй фразы абсолютно такая же; поэтому, если конечное сказуемое там будет «разбить её невозможно» и если перед этим сказуемым стоит то же служебное слово, с неизбежностью вытекает, что и первая половина этой фразы, состоящая из образного выражения и двух терминов, должна быть чем-то противопоставляемым второй половине, т. е. тем же самым, чем по отношению ко второй половине является первая половина первой фразы. Таковы формальные основания моего перевода. Реальные же основания взяты из общего контекста всей этой главы и видны из комментария.