Страница 134 из 140
У Месмера в центре терапевтической концепции, как у Фрейда, стоит динамическое действие, «взаимодействие» врача и пациента. Здесь можно было бы возразить, что Фрейд рассматривал перенос чисто психически и приводил совершенно иные ссылки, чем Месмер, который исходил из реальности физических «потоков» и «сил притяжения». Но нельзя не видеть, что Фрейд ни в коем случае не исключал эти прямые (понятые как психические) переносы. Из опыта, что можно было бы пережить «оккультные» происшествия в аналитической ситуации, как то трансляция мысли от аналитика к анализируемому, Хелена Дейч (1926, р. 418–433), Фрейд приходит к следующим умозаключениям: «Доподлинно неизвестно, как реализуется общая воля в рое насекомых. Возможно, это происходит путем прямого переноса. Предполагается, что этот изначальный, архаичный путь понимания между отдельными существами, который на протяжении филогенетического развития был оттеснен лучшим методом знаковых сообщений, которые воспринимаются органами чувств. Но более ранний метод мог бы остаться фоновым и действовать, например, в возбужденных толпах» (Freud, 1933, р. 59).
В этом смысле можно было бы рассматривать магнетическое «сообщение» по Месмеру как более ранний метод прямого переноса, который может действовать наряду с более новым «методом сообщения посредством знака», который использует психоаналитическая техника. Как мы видим, Фрейд не исключает — пусть только имплицитно — подход Месмера.
Врач и психолог Вильгельм Райх (1897–1957), который так последовательно, как никакой другой ученик Фрейда, применяет (Freud, 1895, р. 313–342), развивает после своего отхода от психоанализа «вегетотерапию», которая должна разорвать «мышечный и характерный панцирь» и тем самым освободить биологическую подвижность от невротического оцепенения (Reich, 1942). При этом в процессе терапии систематически провоцируются мышечные конвульсии, которые прямо напоминают месмеровские «исцеляющие кризы» и покрываются его взглядом на болезнь как на нейромускульное окостенение, несмотря на все концептуальные различия. Напомним, что психотерапевтический метод биоэнергетики Райх заимствовал у Фрейда и развил его до широко распространенного сегодня метода Левиса и Ловена (Lewis und Lowen, 1977, s. 217–244).
В своей спорной поздней фазе Райх расширяет свою «сексуально-экономическую» концепцию «биологической энергии» и развивает свою теорию «оргона». Он предполагает биофизическую, научно доказуемую «космическую энергию», которую называет «оргон» и пытается сконцентрировать в «аккумуляторе оргона». Таким образом, он пытается прямым излучением жизненной энергии заново зарядить истощенный и энергетически опустошенный организм больного раком (Reich, 1948). Райх, стремление которого направлено на то, чтобы преобразовать фрейдовское учение о либидо в биофизику, повторяет энергетическую концепцию Месмера, не говоря о нем ни слова. Он превосходит последнего только тем, что хотел бы сделать «оргон» видимым и осязаемым. Если Месмер еще в известной метафоре говорит о «невидимом» огне, который не воспринимается обычными органами чувств, Райх прямо говорит о воспринимаемой и измеримой энергии «оргона».
Эти краткие замечания относительно концепций Фрейда и Райха должны только пунктиром указать, что основательный анализ месмеризма может интересно осветить концепцию современной психотерапии, что позволяет нам исторически рассмотреть кажущиеся само собой разумеющимися базовые предпосылки и отклонения (как, например, теория переноса или теория оргона) и тем самым придать им актуальность.
Систематическое исследование исторического содержания модели перенесения и контрперенесения в психоанализе еще предстоит. Здесь терапевтическая концепция Месмера о «сообщении» и его теория «взаимодействия» могли бы внести большой вклад в новое понимание психоаналитического процесса, его специфической взаимосвязи аналитика и анализируемого. Реконструкция энергетического подхода Месмера могла бы по-новому осветить фрейдовские понятия «физической энергии» и «либидо», особенно это касается их значения для психоаналитической техники, так что, возможно, появятся общие для месмеризма и психоанализа механизмы действия. Французский исследователь Р. Рузилон в № 6 журнала «Revue Francaise de Psychanalyse» за 1984 год опубликовал статью под символическим названием «От чана Месмера к чану Фрейда», в которой прослеживает преемственность идей (Roussillon, 1984, р. 1363–1383).
Терапевтические техники (биоэнергетики и гештальттерапии), находящиеся более или менее под влиянием Райха, могли бы через более тщательное изучение месмеровского наследия получить новые исторические контуры и тем самым выиграть в теоретической остроте. Можно предположить, что при определенных обстоятельствах от диалога с месмеризмом могли бы исходить импульсы, важные для экспериментального исследования современной психотерапии.
Утверждая физическую реальность психической энергии, Райх предельно расширил понятие либидо и с конца 1930-х годов развил своеобразное натурфилософское учение об универсальной космической жизненной энергии, названной им «органом». В 1960-х годах идеи Райха были восприняты на Западе движением так называемых новых левых, объявивших его своим идеологом. Бурная научная карьера Райха завершилась трагически.
Он сам использовал генераторы оргона и призывал к их использованию других, а так как они были запрещены Агентством по пищевым продуктам и лекарственным препаратам, возник серьезный конфликт с правительством США. После нескольких судебных разбирательств его дважды приговаривали к тюремному заключению, и в конце концов 3 ноября 1957 года он умер в льюисбургской (шт. Пенсильвания) тюрьме от сердечного приступа.
Нетрудно заметить, что гипноз стал карьером, из которого все направления психотерапии добывают материал для своих «новых» строений, часто не указывая, откуда они черпают свои находки, что компрометирует известную порядочность науки. «Источник огромных рек психоанализа и психосоматики лежит в гипнозе. Отделившись когда-то от него, они часто возвращаются к нему за подпиткой, обновленные, они между тем не упускают случая, чтобы не обвинить его в чем-то» (П. Жане).
Строго говоря, все сказанное нами о гипнозе — лишь выхваченная из огромной массы короткая иллюстрация. Тем не менее пора подводить итоги. Надеемся, что наш рассказ о гипнозе не создаст у читателя представление всезнания, а, напротив, пробудит любопытство к данной проблеме. Несмотря на все, что известно о феномене гипноза, можно уверенно сказать, что чем ближе мы к его разгадке, тем менее он кажется познаваемым. Прежде всего это связано с тем, что этот «знакомый незнакомец» оказался полиструктурным психическим состоянием и целым комплексом явлений. Поэтому его изучение требует мультидисциплинарного подхода, так как пути от него ведут в разные области: психологию, психоанализ, медицину, экспериментальную психологию, психосоциологию, психофармакологию, нейрохимию, нейропсихологию, нейрофизиологию и другие. Как сказал JI. Кьюби: «Гипноз находится на пересечении всех уровней физиологической и психологической организации, и феномен, называемый гипнотизмом, когда он полностью будет понят, станет одним из важнейших инструментов для изучения нормального сна, нормального состояния бодрствования и постоянного взаимодействия нормальных, невротических и психических процессов» (Kubie, 1961, р. 40–54).
Профессор В. Е. Рожнов справедливо спрашивает: «Разве не имеем мы права предположить, что гипноз многогранно и разносторонне, как никакое другое психическое состояние человека, раскрывающее его скрытые ресурсы, и есть прообраз психического функционирования человека будущего — своеобразная модель его неограниченного могущества, подчиняющего себе не только окружающий мир, но и самого себя и тем самым разрешающего неразрешимые проблемы, над которыми бьется человечество всю свою мятущуюся историю?!» (Рожнов, 1987, с. 301).
Быстрое развитие знаний о гипнозе, благодаря разработке этого вопроса крупными учеными, вселяло надежду на скорое продвижение в его познании в ближайшем будущем, однако этого не случилось. Как говорит поэт Л. Мартынов: