Мораль XXI века

Общество прекрасно знакомо с этой проблемой и поэтому всячески карает за аморальное или антиобщественное поведение. Отторжение обществом и, в крайних случаях, лишение свободы могли бы уже давно отбить у людей желание нарушать закон, но на практике этого не происходит, поскольку люди придерживаются морали не благодаря Природе, а из-за этических норм, являющихся для них лишь социальной прививкой, а не частью их внутренней сущности. К тому же эти нормы поведения – не более чем правила, которые считаются принятыми в определенном обществе и сильно различаются в зависимости от места или же постоянно меняются со временем.

В эпоху инквизиции, например, считалось абсолютно нормальным, когда правосудие жестоко пытало обвиняемых, а в Греции некоторые моралисты в своих рукописях рекомендовали «не иметь слишком много рабов», не видя ничего плохого в наличии небольшого их количества.

Мораль не является ни врожденной способностью человека, ни его намеренным волевым обретением, превратившись, к сожалению, во внешний лоск, нанесенный цивилизацией, правила которой меняются в зависимости от интересов общества каждой эпохи.

Если бы в каком-то обществе считалось целесообразным убивать стариков, то все делали бы это без всякой жалости. Если воровство, убийство, мошенничество и грабеж считались бы благом, то честных людей наказывали бы как плохих граждан, то есть именем морали поощрялось бы зло, а добро наказывалось бы обществом и его представителями. И это уже имеет место, подобная этическая аномалия встречается всё чаще, но не осознается людьми.

Нужно понять, что истинная мораль не может быть результатом механического подчинения социальным нормам, а должна основываться на индивидуальном этическом развитии путем размышления, когда человек по собственной воле принимает решение следовать наивысшим трансцендентальным ценностям.

Хотя общество постоянно пропагандирует мораль, мало кто принимает её глубоко, осмысленно и без принуждения. Большинство людей относится к морали как к обузе или обременительному долгу, с которым вынужденно считаются, но которому не уделяют много внимания, чтобы не отказываться от любимых развлечений.

Независимо от давления общества каждый человек может выбрать: дать полную свободу своим страстям или сублимировать их, предпочесть порок или пойти по пути добродетели. И это – свободный выбор каждого.

К несчастью, в нашей культуре отсутствуют знания о том, как сознательно принимать решения, поскольку метод объективного видения реальности не получил широкого распространения. Также не известно о влиянии хороших или плохих поступков на человека в процессе его взаимодействия с Природой.

Люди не имеют конкретных стимулов для того, чтобы вести себя добродетельно, с учетом требуемых для этого постоянных усилий; им не известны огромные практические преимущества морального поведения, и поэтому они предпочитают путь наименьшего сопротивления.

Понятие морали в нашей культуре ограничено и не связано с законами Природы, моральным считается нечто правильное в определенном обществе и в определенный исторический момент.

Но истинная мораль, не известная в настоящее время, основана именно на принципах Природы и состоит в соблюдении космических законов, выходящих за рамки человеческой истории. Эти законы представляют собой высший механизм, поддерживающий Творение Бога.

Если проанализировать общепринятую культурную и религиозную концепцию морали, то становится понятно, почему человек в ней не заинтересован: он считает её скучной, косной, авторитарной или просто прихотью отдельных людей.

Я уверен, что если бы все узнали, как много можно получить, поступая справедливо и совершенно, то осталось бы очень мало аморальных людей, а судьи и полиция были бы нужны только в исключительных случаях.

Известная нам мораль не является строгой, и её можно легко приспособить к обстоятельствам, поскольку она отторгает этические правила Универсальной Природы, лишаясь по этой причине высшего смысла.

В данной работе я намерен затронуть некоторые аспекты природной и божественной справедливости и показать, каким образом каждый из нас на примере своей повседневной жизни может удостовериться в её истинности.

Но чтобы научиться ценить свет, сначала необходимо познать тьму и невежество, а также осознать причиняемый ими вред. Поэтому сначала я буду говорить о причинах, ограничивающих людей или не позволяющих им вести себя в соответствии с высшими этическими нормами.

1. Мы живем в эпоху толп

Хосе Ортега-и-Гассет отмечал, что важнейшим фактом нашей эпохи является «восстание масс», нашествие толпы, и сегодня это верно как никогда.

Этот испанский философ пишет о внезапно возникшем явлении «агломерации», вследствие которого, по его мнению, «всё, что было создано цивилизацией (здания и орудия производства), находится сейчас в распоряжении толпы». Он говорит также, что «люди, составляющие толпу, существовали и раньше, но не были толпой. Рассеянные по миру маленькими группами или поодиночке, они жили, казалось, разбросанно и разобщенно. Каждый был на месте, и порой действительно на своем: в поле, в сельской глуши, на хуторе, на городских окраинах. Теперь же возникают скопления, и мы повсюду видим толпы».

Далее он пишет: «Масса – это средний человек. Строго говоря, массу можно определить как психологическое явление, и не следует ожидать, что в скоплении появятся индивидуальности. Масса – это те, кто по каким-то причинам не оценивает себя ни как хорошего, ни как плохого, а ощущает таким же, как все. При этом никто не огорчается по этому поводу, а наоборот, людям приятно ощущать свою неотличимость» (Хосе Ортега-и-Гассет. «Восстание масс»).

В конце XX века мы пришли к умственной и психологической гомогенизации людей и, пройдя этап восстания масс, сейчас переживаем «тиранию масс», превращающую человека в самую жалкую посредственность.

Толпа – это безмозглый монстр, лишённый разума и воли, который пожирает всё на своем пути. И мы вынуждены подчиняться этой безликой толпе, потому что действует принцип «приказывает большинство».

Тираническая и абсурдная идея о том, что большинство всегда право, происходит из философии Руссо. По его мнению, мы должны подчиняться общей воле, которая всегда права. В действительности же «истина никогда не принадлежит большинству», как сказал кардинал Ратцингер (с 2005 по 2013 г. – Папа Бенедикт XVI. – Прим. ред.).

Когда возникло явление массификации, индивидуум стал обременительным для государственной бюрократии, предпочитающей иметь дело с цифрами и статистикой.

Средства массовой информации оказали мощное гомогенизирующее воздействие на умы людей, и индивидуальное существование теперь больше относится к физическому телу, не затрагивая ментальную и психологическую жизнь. Мы действуем, думаем и чувствуем, как толпа.

Мы настолько зависимы от чужого мнения, что позволяем толпе быть судьей и арбитром нашего поведения, мы жертвуем чем угодно, лишь бы нас считали «такими же, как все». Мы стремимся к всеобщему признанию, как к награде, боимся отличаться от других, потому что это вызывает реакцию со стороны общества: недоверие, неприятие, подозрительность. В итоге мы неизбежно становимся частью однородной массы, и это дает нам уверенность в себе и ощущение, что нас принимают и любят, однако в то же время нас гнетут чувство одиночества, внутренняя тревога и нехватка собственной идентичности.

Перенаселенность крупных городов превращается в «психическую агломерацию», и человек испытывает тоску, вызванную ощущением потери собственного «я».

Именно поэтому люди пытаются обрести свою индивидуальность, но терпят неудачу, поскольку делают противоположное тому, что нужно: лишь подражают друг другу.

Одной из основных причин всеобщей посредственности является слишком быстрый отказ людей от развития собственной индивидуальности. Им гораздо легче и приятней слиться с толпой в однородную массу, искусственно раздувая свое «я», вплоть до полного его растворения в коллективной душе.