Страница 35 из 75
Змеиное озеро
Напротив старицы Самарки (дельты) есть Змеиное озеро, с подъемом воды от ГЭС превратившееся в Змеиный затон. И этому гидрониму, как Самаре, Рась-Волге, Девьим горам, Суре-реке… несколько тысячелетий.
Змей здесь действительно много. Провел тут в течение нескольких лет ряд экспедиций. Преобладающий вид змей – гадюки, есть медянки, встречается полоз. В затоне змеи плавают, ловят рыбу. Змеи – рыболовы. У рыбаков к змеям здесь отношение традиционно мирное, добродушное, несмотря на то, что «холодянки» порой таскают у рыбаков мелкую рыбешку, оставленную без присмотра.
Чем привлекает змей культовое урочище? Но ведь привлекает. Их здесь больше, чем в соседних местах, несмотря на шум катеров, костры рыбаков-любителей, турбазу «Утес»…
Но нам интереснее, что привлекло в эти места волхвов, которые знали о Яви и Нави гораздо больше современных ученых мужей. А привлекало очень много деталей, совпадений неслучайных.
Вспомним былины-веды о священном Алатырь-камне (напомним, что у Волги есть приток Алатырь). Священный Первокамень Алатырь, судя по преданиям, был большим и, видимо, являлся горой. Остальное – образ алтарь. Алатырь есть «бел-горюч камень», «горит и не сгорает».
Есть ли культовый, солнечный, «белый» камень в Девичьих горах на Волге, напротив устья реки Самары? Есть. И не только известняк. Тут, именно тут поросшие лесом гипсовые горы. И есть заброшенный карьер дореволюционного производства (XIX век), где очень хорошо виден состав гор в данном месте.
Камень Алатырь тут? Очевидно, так. Здесь и Змеиное озеро. А по былинам, змеи на Ирьев день (14 сентября) собираются в кучи в пещерах, там лижут «бел-горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье (Ирий).
Тут мы должны сделать одно уточнение и задаться одним вопросом. Уточним, что для волхвов наличие змей в культовом месте важно не само по себе, а для проведения обрядов. За поведением змей наблюдали, по поведению змей производили гадания, предсказания… А многие волхвы были провидцами, и при исполнении определенных ритуалов их силы возрастали.
Возможно, змей тут прикармливали, разводили и заклинали. Что-то можно увидеть и через столетия и тысячелетия, но многое утрачено, и нам нет смысла гадать. Мы можем четко сказать, что Змеиное царство – Змеиное озеро – топоним культовый и в священном месте не случаен.
Мы имеем дело не с хаотичным набором цифр, а со средоточением культовых урочищ и гидронимов с культовыми именами в местах проживания россов и в местах сосредоточения ведических святилищ. Собранные в большой «букет», они исключают всякую случайность. Более того, их названия буквально складываются в песню, в гимн богам.
Про «царство змея» можно сказать, что тут велись астрономические наблюдения, производились сложные вычисления. В религиозно-астральных представлениях славян нашлось место и змею. Среди зооморфных символов божеств у россов соловей, сокол, конь, бык-тур, коза, козел, олень, корова, змеи(я) и медведь (в самой глубокой древности, когда фрако-россы и аркадо-россы считали себя потомками медведя…). Оставим пока в стороне Большого филина – соратника воинских братств. Однако все вышеперечисленные звери и птицы имеют свое определенное значение и в общей древней культуре.
Образ змея не стоит демонизировать. У всего свое место. Вместе с тем образ змея летучего подсказывает нам интересные связи. Со змеем связаны названия Змеиных гор (есть такие и на Самарской луке), Гремячьи горы (гром и молния от летучего змея) и такие же воды. Змеи окружают горы (небеса) и воды. Змеиное озеро (затон) около Девичьих гор, около горнего места, у входа в Ирий (Рай) – место потаенное.
По народным поверьям, метеорит небесный – тоже змей.
В народных сказаниях Огненный змей жил в белокаменных пещерах. Волхвы не случайно проявляли интерес к стрелке Волги и Самары, к белокаменным Девичьим горам.
Еще раз вспомним народные песни и былины, где Змей Горыныч похищает девицу-невесту и запирает ее в Девьей горе, то есть в Девичьих горах. Еще одно архаичное свидетельство, что именно в Девичьих горах создавались многие веды, где зарождалась россо-арийская цивилизация.
Для русской цивилизации змей и богатырь-охранитель, и символ мудрости, очистительной молнии, одновременно и языческий «еретик». Богатыря Горыню «в древнерусском эпосе устойчиво называют Вертигором, Вертогором, Горынычем». В одной из былин и богатырь Святогор назван Горынычем. И свою реку Яик, соседствующую с Самарой и Сакмарой, казаки неслучайно звали Яик-Горыныч. Они знали, о чем говорили (Н. М. Малеча. «Словарь говоров уральских яицких казаков» (2002 г., т. 1, стр. 361). Еще у воинских братств горынычами звали испытанных, заговоренных воинов-провидцев.
Из «царства змея» отправимся на дальнейшие поиски следов россо-арийской цивилизации.
Глава IX
УСА, УСЫНЯ, УСОНЬША, ВИНЕДУС, ИЛЬЯ МУРОМЕЦ, МУРАНКА И МУРЬЯ
Уса, Усыня
Случается, что реставраторы живописи под красками обнаруживают более древнюю картину. Так и в этнографическом исследовании в историческом наследии России обнаруживаются все более древние пласты одной культуры. Причем самые ранние пласты символов, образов, мифов и самые самобытные. То же встречаем и в фольклоре. Чем древнее стих или песня, тем глубже ее образы, а язык ярче. От древних песен веет необъяснимой свежестью.
Вот и образ имени Уса древен и многослоен. Культовая, священная река Уса вместе с Волгой почти замыкает водное кольцо на Самарской луке, вокруг Дивовых, Дивичьих (Жигулевских) гор. Кольцо протяженностью около двухсот километров символизирует Коло (Солнце) и Див (Луну). Река Уса и ее имя вызывают интерес особый.
Места культовые не только для волхвов, но и для воинских братств. Вот к ним-то имеет прямое отношение имя реки Уса. Впрочем, ведическое начало и воинско-богатырские традиции настолько переплетены, что трудно обозначить, где кончается ведическая традиция и где начинается воинская. Да и многие витязи были одновременно и волхвами. Русские былины об этом часто напоминают.
Самарская лука – излюбленное место древнерусских воинских обществ. Знаем нескольких казачьих атаманов относительно недавнего времени с именем Ус. Среди сподвижников Ермака и Богдана Барбоши – Никита Ус. А в «Воронежской украине» и на Нижней Волге известен атаман Василий Ус. Позднее Василий Ус стал есаулом, одним из приближенных Степана Разина, вождя казачье-крестьянского восстания за сохранение вечевого самоуправления, за древние вольности, за право ношения «русского платья».
Другой казак Треня Ус также попал в документы «посольских приказов»; в начале XVII в. стоял на стрелке рек Волга и Большой Иргиз в обществе атаманов Варзига и Максима Дутая Нога.
Более того, слово «усы» стало нарицательным для разбойничьих атаманов. В старинных песнях таких называют «братцы усы» (Н. Аристов. «Об историческом значении русских разбойничьих песен», Воронеж. 1875 г., стр. 27). А тут уже видим определенную традицию. Традицию казачью, относительно молодую, но имеющую связь с глубочайшей древностью, с высокопрофессиональными воинскими братствами и с ведической верой.
В старых разбойничьих песнях, с одной стороны, воспевается сиротство, платформа для объединения воев:
С другой стороны, в песнях видна и древнейшая вера с ее «бел-горюч камнем», с Алатырь-камнем, алтарем учености, сводом древних письменных знаний и правил: