Страница 4 из 9
Интересным образом характеризует Юпитера и фигура его жреца, flamen Dialis. Принято считать, что эту должность учредил царь Нума Помпилий, а до него функцию главного жреца Юпитера исполняли сами цари. На жреца Юпитера ложилась масса различных сакральных ограничений. Так, например, он не должен был прикасаться к покойнику и вообще ко всему, что относилось к культу мертвых: бобам, собаке, козе, и даже само слово «бобы» он не имел права произносить. Это оттого, что в древности люди полагали, будто бы царь-жрец обладал особой магической силой, обеспечивающей благоденствие всей общины, и боялись, как бы он не осквернил эту силу прикосновением к нечистому.
Точно так же опасались ограничить, связать его магическую силу, поэтому жрецу Юпитера запрещалось носить кольца и узлы на одежде, а также принимать в своем доме человека в оковах: последнего тут же расковывали, а оковы выбрасывали.
Во многих ранних культурах есть следы таких, странных на первый взгляд, табу: они окружали вождей, наделенных как военной, так и сакральной властью. Это вполне убедительно свидетельствует, что в древнейшие времена жрецами Юпитера были предводители общин, а значит, и сам Юпитер считался покровителем верховной власти.
По мере роста римского могущества культ Юпитера Всеблагого стал олицетворением величия государства, которым римляне необычайно гордились и ставили превыше всего. В честь Юпитера устраивались приуроченные к идам осени великолепные Римские, Капитолийские и Плебейские игры с конными и атлетическими состязаниями, а самой грозной и нерушимой клятвой как в частной, так и в общественной жизни римлян стала считаться клятва Юпитером.
Триумф Тита. Художник Л. Альма-Тадема
Марс и Квирин
Культ Марса был одним из самых распространенных по всей Италии. Многие племена называли его именем первый месяц весны, а в древности и первый месяц нового года. Изначально Марсу не строили храмов, а приносили жертвы в священных рощах, в праздники Марса принято было убирать дома лавром. Ученые трактуют образ Марса как бога-покровителя племени, точнее, можно сказать, что у каждой общины, избравшей его своим заступником, был собственный Марс.
С почитанием Марса связан интереснейший обычай – «священная весна». Если племени грозила опасность, Марса просили отвести ее и клялись принести ему в жертву детей и скот, родившихся ближайшей весной. На практике детей щадили и не убивали, но когда они достигали зрелости, выселяли за границы племенной территории. В результате таких изгнаний молодежь основывала новые общины – недаром покровителем всех ищущих новые места поселения считался волк, священное животное Марса. Другим животным Марса называли дятла.
Надо заметить, что представления древних о Марсе весьма противоречивы. В них можно выделить два направления: Марса почитали как божество природы и земледелия, с одной стороны, и как божество войны – с другой. Вторая его ипостась более известна.
В святилище Марса в Регии, «царском доме» у подножия Палатина, хранились копья Марса. Если они сами собой сдвигались с места, это считалось предзнаменованием войны. Там же находились щиты Марса, по преданию, выкованные во времена Нумы Помпилия. По древнему обычаю, полководец, выступавший в поход, касался сперва щита, а потом копья с возгласом: «Пробудись, Марс!»
Марсу приносили жертвы и молились перед каждым сражением и после его окончания. От его имени присуждали награды отличившимся воинам. Наивысшая награда полагалась военачальнику, который спас свой легион или целое войско, например вывел его из окружения. Она называлась corona graminea, и ее сплетали из травы и цветов, сорванных непосредственно на месте сражения.
Бог войны Марс. Художник Д. Веласкес
Марсу с незапамятных времен был посвящен луг на берегу Тибра, Марсово поле. Раз в пять лет вооруженные римские граждане собирались там на праздник религиозного очищения: приносили в жертву животных и упражнялись в военном искусстве. Однако Марс был не просто богом войны, обе его функции равно важны. Вероятно, будучи племенным божеством, Марс становился богом войны или земледелия в зависимости от того, кто и когда обращался к нему за помощью. Для крестьян он был покровителем природы, для воинов – защитником поселения.
Квирин был племенным божеством сабинян. Как Марс считался отцом Ромула, так и Квирин – отцом основателя сабинской общины Модия Фофидия. Его имя происходит либо от названия сабинского города Куры, либо от слова quiris – копье. Культ Квирина связан с холмом Квириналом, где находилось древнее сабинское поселение и старейшее святилище Квирина.
Как и Марс, Квирин имел две ипостаси: военную и земледельческую. Существовали две симметричные коллегии жрецов-салиев, совершавших обряды в честь Марса и Квирина. Изначально, до появления изображений богов, Квирин, как и Марс, почитался в образе копья. Со временем Квирином стали считать обожествленного Ромула, который, по преданию, не умер, а сделался покровителем своего города.
В такой трансформации нет ничего странного. Ромул, конечно, считался сыном Марса, но римская община складывалась из разных племен, и в первую очередь – латинов и сабинян. Можно было бы назвать Марса и Квирина богами-двойниками, но почитались они как два разных бога и имели собственных жрецов-фламинов. Вместе с Юпитером Марс и Квирин составляли архаическую триаду самых могущественных римских богов.
Римские богини
Древние видели в женщине главным образом мать семейства, оберегающую дом и детей в то время, пока мужчины занимаются своими мужскими делами. Воспроизведение рода было крайне важно, ведь от детей зависело выживание общины в будущем, поэтому в традициях закрепилось большое уважение к женщине как к матери, а также хранительнице мира и порядка. Оттого многие женские божества, которых мы встречаем в архаичных культурах, являются в той или иной степени производными от образа богини-матери.
Одним из древнейших женских божеств у римлян была Теллура – олицетворение матери-земли: землю в то время и представляли весьма буквально – как женщину, принимающую в свое лоно семена и рожающую по истечении срока. В жертву Теллуре приносили беременных свиней и коров, у которых вырезали из чрева еще не родившихся детенышей и сжигали их. Верили, что родящая сила животных способна оказать магическое влияние и на засеянное поле. Интересно, что Теллуре также приносили искупительные жертвы те, кто не оказывал должного почтения мертвым в течение года. Теллура, как мать-земля, не только вынашивала посевы, но и принимала в себя умерших.
С культом Теллуры тесно связан культ Цереры, богини урожая. Но если Теллура олицетворяла собой непосредственно плодородную почву, мать-кормилицу, то Церера оберегала зреющие на полях хлеба. Воплощение духа урожая в облике женщины, пожалуй, неслучайно: в примитивном земледелии работа мужчины сопряжена с тяжелым физическим трудом, но большинство трудоемких операций выполняют женщины. Как и греческая Деметра, с которой они слились в единый образ, Церера почиталась в основном деревенскими жителями.
Флора и Церера. Художник К. А. Лоренцен
В античные времена мир со всем его пространством, занятиями и обязанностями делился на мужской и женский куда в большой мере, чем сейчас. Существовала масса женских дел, которых не подобало касаться мужчине, и в их числе, например, домашняя работа. Воплощением всех специфических женских функций, включая, конечно, и рождение детей, была Юнона, покровительница брака.
Ее культ имел широкое распространение по всей Средней Италии. В Риме ее отдельно чтили под именем Юноны Луцины, святилище которой находилось на Эсквилине. В этой своей ипостаси Юнона покровительствовала разрешению от бремени, и ей, как воплощению деторождения, приносили в жертву одно из самых плодовитых животных – козу. В целом Юнона покровительствовала не только замужним женщинам, но и девушкам, созревшим для брака.